這一篇文章寫了好久了,處在國家動搖不安的時候,泰國爆發的軍事政變更是令人心驚!書寫起來,總覺得有點不合時宜,但從另一方面想,或許我們該多的就是這種懷疑精神,譬如對集體搖旗吶喊這種信仰的懷疑,才不致被推擠著追逐一個「爽」字,加入各種教條主義或政客私人利益的推波助瀾裡。至於動亂,我只能繼續引述美國已故的黑人人權領袖Martin Luther King, Jr.當年說過的一句話:「目的的正當永遠不能為手段的不正當辯護」,每個人須想看看,哪一方不是打著正義的旗幟?正義與否,絕對有討論對話的空間,但手段的正不正當,卻常常只能訴諸道德標準,一旦邁過黃線來到暴力相向,即使再正義也無任何辯駁的餘地,而自己如果不能遵循著制度,如何能指責別人的破壞體制?至於「從前可以,為何今日不行」的反駁,只顯示窮途末路下的困獸猶鬥而不值一晒!
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每個人難逃有意或無意犯下的「確認偏頗」謬誤,尤其牽扯到類似意識形態差異時(我不得不提起近日來的街頭運動)。生理反應上,如果Drew Westen這位學者的研究可以擴大解釋,那麼不斷加強這種偏頗,不斷在腦中觸發「消除負面情緒、活化正面情緒」的迴路反應,將形成類似興奮劑或麻醉劑的上癮效果,進而激發更多的偏頗和難以遏止的行動力。確實,當我在寫下前一篇文章的同時,甚至也上癮的欲罷不能,而如何能證實我劈頭這一句「每個人難逃無意識犯下的確認偏頗謬誤」呢?我是不是也該回過頭來檢視,並懷疑自己是否一步步踏入這個謬誤陷阱?
該自我要求的是,努力確保自己儘量不偏不頗,科學精神裡的「懷疑」與「修正」可能是唯一的出路。秉持著這種精神,不斷仔細檢視證據並提醒自己,在哪個情況、哪種環境下可能會產生哪一種的偏頗,最好能隨時提出相反例證來正反合辨證一番。這樣的方式,我盡可能的身體力行,簡單的說,也就是盡量作到「持平」,但不幸的是,這種精神推到極至,常常會被歸類為毫無信仰的憤世嫉俗一派,英文裡所謂悲觀的、嘲諷的犬儒主義或懷疑論者(cynical、sarcastic、skeptical)常屬同義,宗教上則有所謂的不可知論者(agnostic),換個最通俗的方式講,就是唏哩呼嚕、不分青紅皂白的「為反對而反對」!而一旦堅持懷疑到底,則類似的譏評標籤很難不被掛上。
為了正名,我欣喜的在
http://www.sciam.com.tw/cn/cnshow.asp?DocNo=2&cn=0找到了相關字源和詞源,這篇文章裡提到,根據【牛津英文字典】,「懷疑論者sceptic」可以有如下的指稱(我附上了原文,主要是因為原始翻譯讓我看不懂,也是一種懷疑論者的基本精神表現):
1. 如同古希臘哲學家Pyrrho及其追隨者,他們懷疑任何真實知識存在的可能,或認為沒有足夠合適的基礎來確認任何命題是否為真(one who, like Pyrrho and his followers in Greek antiquity, doubts the possibility of real knowledge of any kind; one who holds that there are no adequate grounds for certainty as to the truth of any proposition whatever);
2. 總是懷疑某種特定範疇內的知識是否可靠的人(one who doubts the validity of what claims to be knowledge in some particular department of inquiry);
3. 這類人與其相信眼前的任何斷言或表面上的事實,他們習慣於懷疑,可以說是根深蒂固有著懷疑傾向的人(one who is habitually inclined rather to doubt than to believe any assertion or apparent fact that comes before him; a person of sceptical temper);
4. 追尋真實的人,還沒有明確信念的探索者(a seeker after truth; an inquirer who has not yet arrived at definite convictions)。
公元前三世紀的極端懷疑主義哲學家Pyrrho提出觀點,認為所有的知識和理論都不可相信,因為從根本上來說,所有的認知都取決於個人的主觀判斷,而並沒有一個合理的依據來說明你的判斷比他的判斷更可取,推而廣之,只有一種方法可以避免生活裡所遭遇的危難和恐慌,就是不對任何事物給予評判,英文字裡的Pyrrhonism說明的便是這種絕對懷疑主義。但明顯的,這類的懷疑在哲學思辯上可以成立,但不符合科學精神,因為科學殿堂上確實有一個合理的依據來辨明真假,我們必須站在某個「確信」的基石上,才能繼續往前發展。這也就是對第2類人的定義,只懷疑某種特定範疇內的知識,但不至於在根本上事事懷疑。
對第3類人來說,可能是最容易被貼上「為反對而反對」的標籤,但若能起而行的動手驗證,便立即跳入第4類的求真過程。這裡必須作個澄清,懷疑論並非「尋找,就會有答案」,那是典型的「確認偏頗」,懷疑論者必須在尋找的過程中,開放心胸接受各種可能,包括「真理」存在的可能,既非完全的信奉,也非盲目的反對。人類對這種對真實信念的探索過程,千百年以來已經發展出一套程序及方法,用以推導文明社會的演進,包括:
1. 公開所有的概念與結果,以利於其它人檢驗並重覆證明其結果;
2. 在更完整、可靠的證據支持下,放棄或修正已被接受的理論。
這樣的精神,稱之為科學精神,只有透過辨證與修正,不斷的接受挑戰與質疑,才有逼近真理的可能。
中國古典神話中,我極喜歡「渾沌開竅」的這則諷刺寓言,從無懷疑下的信仰(不單指宗教),一如不斷被「確認偏頗」興奮麻醉劑的上癮行為,很容易在開竅的一日死亡,無論是身死或心死。在和稀泥的鄉愿想法裡,許多事以「辜妄聽之、辜妄信之」的態度似乎可以得到最大利益,譬如我便曾不止一次的被警告,我的不信鬼神遲早會在死後得到教訓,「如果在闔眼的剎那出現一道光,勸你趕快唸阿彌佛陀(或悔改)」,對於這類的苦口婆心,我有這樣的話回覆,至少到目前為止:「在肉體的力量完全耗竭之後,我將持續帶著滿身的疑惑,去到『永恆迷惑之鄉』,那裏的人之所以不能快快樂樂上天堂,只因為他們不相信如果說把思維交出去,就能得到一種懶怠的平安喜樂」。
這些觀念,其實很多都是我的老生常談,如果其中有挑起科學-信仰之間的爭端,絕非我的本意。重申一次,科學與信仰,可以稱之為「倂行不悖」,但也可以說是毫無交集的可能,信仰的歸信仰,科學的歸科學,各統心靈與物質層面,互不侵犯也最好互不干擾,一旦信仰想牽涉科學,遠有西歐長達千年的黑暗時期,近有「創造演化論」的干預教育,而科學,其實只是一種用以了解事物原理的方法,永遠無法解決、撫慰人類的心靈。所以我講的是精神,懷疑到底、窮理致知的科學精神,無論任何宗教、政治信仰、身心靈或物質的膜拜,甚或偏見、異質觀點等等,都可以從這個精神出發,正反合的辯證修正,庶幾有逼近真理的可能。
附:莊子(內篇,應帝王第七):「南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相下遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:『人皆有七竅以視聽食息此獨無有,嘗試鑿之』日鑿一竅,七日而渾沌死」