世稱「仙鬼詩」，余以其非生人所為，依佛經「人、非人等」之說，謂之「非人詩」，又約其類為五。
曰神詩：神明所示詩，以有廟祀者，最宜於取驗。
曰仙詩：成仙者所詠，不拘時地；扶乩所寫者，或亦稱之，惟不盡然。
曰鬼詩：亡魂所為詩，多於廢苑荒塚陰幽處，亦能託夢或附身。
曰怪詩：花精、木魅、山魈所為詩也。
曰狐詩：狐能幻化人形，所詠之詩。
聖人以其六合之外，存而不論，而好事者，見錄於志怪、說部或筆記、詩話。雖曰五類，於事頗有真偽之疑，亦有難以詳判分類者，姑置真偽之疑，且演繹文理，簡約舊文，為之一說。至其詳細，仍請檢閱舊文。
首曰神詩。推諸往古載籍，或以干寶《搜神記》為先，書名既曰「搜神」，則所記諸事，以神視之矣。其卷一記「杜蘭香」詩乙則，謂漢時有杜蘭香者，自稱南康人氏。以建業 (按：漢代無此年號) 四年春，數詣「張傳」。傳年十七，望見其車在門外，婢通言：「阿母所生，遺授配君，可不敬從？」傳呼女前視，可十六、七，說事邈然久遠。有婢子二人，大者萱支，小者松支。鈿車青牛上，飲食皆備。作詩曰：
阿母處靈嶽，時遊雲霄際，眾女侍羽儀，不出墉宮外，
飄輪送我來，豈復恥塵穢，從我與福俱，嫌我與禍會。
至其年八月旦，復來，作詩曰：
逍遙雲漢間，呼吸發九嶷，
流汝不稽路，弱水何不之。
此或是載籍最早之神詩，然其敘事類小說，苦無旁證，不免衛道者斥之無稽。
同書，魏濟北弦超，字義起，以嘉平中夜獨宿，嘗夢有神女「成公知瓊」，自稱天上玉女，為東郡人，早失父母，天帝哀其孤苦，遣令下嫁從夫。如此三、四夕。一旦，駕車從八婢，綾羅綺繡，姿顏容體，狀若飛仙，自言年七十，視之如十五、六女。與超共飲食。遂為夫婦。贈詩一篇，其文曰：
飄浮勃逢敖，曹雲石滋芝，一英不須潤，至德與時期，
神仙豈虛感，應運來相之，納我榮五族，逆我致禍菑。
《搜神記》略其文曰二百餘言，不能盡錄，兼有註《易》七卷，類似揚雄之《太玄經》。七、八年後，超娶婦，分日而燕，分夕而寢，夜來晨去，唯超見之，後人怪問，超語泄，玉女遂求去。又贈詩一首，把臂告辭，此詩則未見錄。後五年。超奉郡使至洛，過濟北魚山下，復遇於陌上，同乘至洛。遂為室家，復舊好。至太康（晉武帝280-289）中猶在，又謂 張華嘗為之作〈神女賦〉。愚謂此詩與杜蘭香詩，結語相似，惟奇者，鬼神故能禍福人，似不以禍福威人，以干陰陽運會之數，道家謂犯天律。文末引張華之文為證，似有實據，亦疑其附會。六合之外虛幻無憑，終難為究詰。又「建康小吏曹著，為廬山使所迎，配以女婉。著形意不安，屢屢求請退。婉潛然垂涕，賦詩序別，并贈織成褌衫。」惟其詩亦未見錄。
又，范陽盧充者，年二十，射獐逐至崔少府第，迎充入內，緣娶少府女，留三日而別，崔謂充曰：「女有娠相，若生男，當以相還，無相疑。生女，當留自養。」充返家門，推問知崔是亡人，而入其墓。後四年，三月三日，充臨水戲，忽見水旁有二犢車，載沈載浮近岸來，充往開車後戶，見崔氏女與三歲男共載，少府在後車。女抱兒還充，又與金鋺，并贈詩曰：
煌煌靈芝質，光麗何猗猗，華豔當時顯，嘉異表神奇，
含英未及秀，中夏罹霜萎，榮耀長幽滅，世路永無施，
不悟陰陽運，哲人忽來儀，會淺離別速，皆由靈與祗，
何以贈余親，金鋺可頤兒，恩愛從此別，斷腸傷肝脾。（別本詩有異同）
充取兒、鋺及詩，忽然不見二車處。遂將兒歸，因賣鋺於市，期有識者，為崔氏親姨母家婢認出，姨母遣兒視之，語充曰：其姨嫁少府，生女，未出而亡。家親以姊妹緣，痛之，贈一金鋺，著棺中。問得鋺本末，充以事對。姨母詣充家，迎兒視之。兒有崔氏之狀，又復似充貌。兒、鋺俱驗。姨母曰：「我外甥（即充之妻）三月末間產。父曰：春，煖溫也。願休強也。」即字「溫休」。《搜神記》作者謂：「溫休者，蓋幽婚也，其兆先彰矣。」
其後說：兒遂成令器，歷郡守二千石，子孫冠蓋相承，至今其後「植」，字「子幹」，有名天下。此則記當時之事，官歷名字俱有之，以明己說非妄造也，只今世隔杳遠，不知當世人見此書，又作何言語。(待續)
此十年前創《詩訊》電子報時所編。附圖為故立法委員黃順興贈埤腳五通宮匾額
