道不可以言詮，所以用寓言闡述。《聖經》也是如此，《新約‧馬太福音》特別講到比喻，而且對能了解比喻的信徒說：「你們的眼睛是有福的。」「你們的耳朵也是有福的。」這個比喻，與詩的比興相通。如果把比喻當成神話小說，那就是小看自己。《舊約‧創世紀》說：
「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」
分別善惡，就是《老子‧第二章》：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」因為「美/醜」、「善/惡」是相對而立的，單是知美知善，就是紛爭的源頭。所以〈第七十一章〉又說：「知不知，上；不知知，病。」知道，但不放任能知之心、執著所知之知識，那是上策。不知道「知識」的不可靠，這才是病源。所以又有：「絕聖棄知」之說。
《莊子》在《列子》之後，完全繼承《老子》思想。其〈人間世〉就明白的說：「知者也，爭之器也。」特別是〈應帝王〉說：
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
南海、北海，比喻兩個極端，好比是非、美醜。中央這顆心，透過耳目七竅以認知這個世界，等七竅都鑿通了，他說渾沌也死了，就是比喻一旦知見開通了，本來面目也就死了。這不就與吃了分別善惡樹上的果子一定會死，相通了。所以〈養生主〉：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」他的意思，不只是譏諷以有限的生命，去追逐無窮的知識，更重要的，是知識本身就是爭之器。〈胠篋〉說：「然則鄉（向也）之所謂知者，不乃為大盜積者也﹖」這個「知」對身心性命而言，好比是為大盜積集財物。所以會有〈達生〉：「知忘是非，心之適也。」以及〈人間世〉：「唯道集虛。虛者，心齋也。」的結論。〈大宗師〉更借顏回之口說出一個：「離形去知，同於大通，此謂坐忘。」的境界。
《列子》講：「知而忘情，能而不為，真知真能也。」知、能，不就是《孟子》的：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。」孟子把這個不學不慮的本能，叫作良知、良能。《列子》：「知而忘情」與《莊子》：「知忘是非」的講法很像，但是《列子》相對於《老》《莊》，顯然不排斥「知」這個本能。所以不會把「絕聖棄知」、「離形去知」當成人生的最高目標。相對於《莊子》的「剽剝儒墨」來講，《列子》好像是作了一個折衷方案，他展現的是另一種人生觀。
《楞嚴經》說：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」知見上的“知”，就是「無明」的基礎根本，有這知的作用存在，就無法達到《心經》所謂「無無明盡」這一層次。所以〈信心銘〉說：「大道無難，惟嫌揀擇。」就是要排除知見作用所產生的分別心。
回頭看，《老》《莊》的反知理論，他們都必須從：「知之為知之，不知為不知，是知也。」的“知”發展出來，但是跳過“良知良能”的論述，直接提倡「反知」，是站在孔、孟的對立面。就從“知”這個角度來看，古人倡「三教同源」，依我看，要說四教、五教（加伊斯蘭教）同源，也不意外。
〈創世紀〉說的：「分別善惡樹上的果子」，重點是從「分別善惡」出發，誰分誰別？還不是這顆會念慮的心。這顆心，一旦知道辨別，便已喪失了神性。這樣講，不就與「絕聖棄知」或「離形去知」這個「知」相通了嗎？
佛教的最高境界是不執著，這必是「放諸四海皆準」的道理，既然諸教同源，也將會同樣朝著不執著的目標努力，中間賸下的，就只是詮釋方向不同，定要認為自己信仰的宗教最高明、最偉大，那就是一種偏執，就是所謂的「滴水難消」。如果又由此發展出攻擊其他宗教的事，那就更不上道了。只有泯除這個念頭，努力為自己信仰的宗教作出奉獻，才是正確的觀念。
不過，根據《周易》：「寂然不動，感而遂通。」這一句來看，孔子的「知」與孟子的「良知」，這個了了之知，是絕對的、實實在在的存在（請參般若初講），而且容易印證。此“知”既然是良知，如果反知，會導入反良知、反禮樂、反人倫，而且無規範可循的思想境界，還會回頭講循規蹈矩的人是偏執。所以，就理論講，不如就依著良知，遵循規範，來得簡單明白，也能前後一致。
2022.09.06一修
