(轉)什麼是修行╱南懷瑾講述
南懷瑾：這是我的親身體驗，修行不從這裏入手是解決不了問題的！
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這裏須特別強調注意的是人的“心理行為”問題。中國自漢唐以後，歷代在宗教方面、在哲學方面，大家常使用一個名詞——修行。尤其現代學佛的人特別多，大家都講究修行。什麼是修行？並不是打坐、做工夫就等於修行；這和“修行”的真正意義還有很遠的距離。
真正的修行，包括修正心理行為，修正自己的起心動念，修正自己喜、怒、哀、樂的情緒等，也就是心理思想上、生理變化上、言語行為上毛病的修正。所以在佛學上名之為“轉識成智”，就是修行的道理。
一般人的打坐，不過是修行的一個入門方法與練習，也就是佛家所說的“克念”。把念頭克服了以後，在打坐當中轉化；然後擴而充之，才能轉化自己的各種心理行為。
假如沒有轉化心理行為的功力與智慧，則所有一切修行都是白說空話，也就是如貫休和尚的詩——“修心未到無心地，萬種千般逐水流”。無心的境界，並不是像一根沒有知覺的木頭，而是一切清淨無為的境界，如果不修到這種境界，那麼“萬種千般逐水流”，都是空的，沒有用。這裏提出來希望大家注意。
《孟子與公孫丑》
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我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼？都在高談闊論，不切實際。真正的修行，最後就是一個路子：行願。什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。
我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。
佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果？是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。
大家要特別注意八十八結使，唯識百法明門論的五十一種心所，什麼是根本煩惱？什麼是隨煩惱？隨眠煩惱？這“隨眠”二字譯得非常好，它纏著你，跟著你，使你在睡眠昏迷的狀態中，自己也檢查不出來，被它迷糊住了。其實，這也是自己的魔障。一層一層檢查，八十八結使能去幾層，你禪定的功夫絕對就到了那裏。
若按照普通講法，念住就是初禪，這個只是普通說法。至於真正的初果位，就不是這樣了。所以，你即使得了初禪，卻不一定證得初果。因為果的標準就是根據八十八結使，也就是你那個下意識的罪惡煩惱的根，貪瞋癡慢疑去掉了幾層，就是果位的考驗。
我們不能不通教理，不要以為光是打打坐，抱一個話頭就行了，沒有用的。所以別人問禪，我就說：我有“饞”，你那裏有好吃的我就來。哪有那麼簡單？不容易的。你就是做到念住，還要看你是住在什麼念，念住在昏沉也是住，沒有用的。氣質沒有轉，心行沒有轉，沒有用的。
其次，就算做到氣住，呼吸停止了，充其量是二禪，並不一定就是二果。單單氣住，並不能證果位。氣住可以用意志控制做到，與道不相干。而且氣住了以後，只要一逗他，他發起脾氣來比誰都大。所以修行不是如此，不要搞錯了。你認為氣住了，自己有功夫、有道了，那個道賣幾毛錢一斤啊？沒有用的。主要關鍵在心理行為。
二禪氣住後，同時要查查八十八結使，心理的罪惡煩惱去掉了多少？身口意三業去掉了多少？所以有許多人都講功夫，講了半天，身口意三業一點都轉不了，自己不要自欺了。
脈停，印度很多瑜伽士都能做到，埋在土裏不會死，這都是能夠練出來的。這只是說明我們的生理功能，能夠用心訓練成各種狀況，這個是唯心所造，做得到的。至於說，這是不是道果呢？不是的。
至於三果、四果，每個道果，都可以在八十八結使表查到。自己每天要隨時檢查自己，看看心理行為中，煩惱罪惡的狀態解除了多少，檢查今天善行做了多少，所以古代儒家有功過格，用紅黑豆來標記，以檢查自己的心理行為。
講義上，八十八結使與三界的關係，明白地擺在面前。能解開了多少個結，你就得了那個果位，這些考驗都擺在眼前。別以為腿能盤一個鐘頭就能升上什麼天；一個半鐘頭又能升上什麼天，沒這回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行為，不是修腿。
學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋癡慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？
還有功夫做得好的人，靜的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對，做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手，小乘的戒還只是消極的，只防止自己行為的錯誤，這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根，這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到，積極的更談不到。
尤其是有點功夫的人，只要學佛打坐三天，然後“天上天下，唯我獨尊”起來了，別人的功夫都不行。專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。這個心行怎麼辦呢？所以為什麼不能證果？為什麼不能得定？就是這個心行，貪瞋癡慢疑一點都沒有轉化，非常可怕，反省起來非常嚴重。
我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。
所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染汙了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禪八定，更不要想談證果。老實說，一個人真做了一件善行，這一天盤個腿打坐看看，馬上就不同，氣脈馬上就不一樣，心境馬上就擴大了，這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為，或內在的善心，今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點，那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空，心境空不了，就得找找看，看今天自己的病根在什麼地方，為什麼今天上座不能空？你的心念在貪瞋癡慢疑當中，一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求一點功夫，沒有用的，奉勸你不要學道，你會把自己給害了的。
所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了，都在講行願。行，三十七道品，六度萬行，學佛的基本是在這些地方。瞭解三世因果、六道輪迴，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裏下功夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。
所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關係。至於坐在那裏，你身心能不能轉得過來呢？這個就是問題了。其實並不在於打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。
我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善？假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊裏糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。
你說，我在念佛啊！那是無心念，一邊念佛，一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一，那只能說是修持法門而已，並沒有真正升起善的福德資糧，有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗，什麼宗，一分功德沒有升起，你想進步一分，做不到的，不可能！如果心理上轉了一分，升起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。所以一些老年朋友，用功用了這麼多年，都不上路，你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢？
心理行為及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以工夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的。
可是習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理？等於自己把鏡子擦得太亮了，太乾淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。
工夫境界與煩惱完全是兩回事，心理的煩惱染汙太不容易解脫了，不要以為打打坐，有點工夫，懂一點佛法道理就是學佛了，那是自我陶醉，不行的。
整理自《如何修證佛法》
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任何宗教，有一個基本的共同點，都是教人做好事、做好人、行善道，行善程度的深淺是生天的根本。行善道，接近於禪定。一般人以為只有形式上的念佛、拜佛、打坐叫學佛，如果心理行為、外在行為、喜怒哀樂等種種習氣沒有轉變，你縱然修了一輩子，能不能生到初級的天還成問題，而且相當成問題。能夠一生修到人中再來，死後不走入畜牲道、地獄道，已經是第一等了不起了。
所以，要想生天，必須有道德，有心理行為的善行與禪定功夫的配合。禪定不一定是打坐啊！而是心理行為的寧靜。真行善的人，心理行為自然寧靜。寧靜是禪定根本的基礎，寧靜程度的深淺就是禪定層次的深淺。那麼，要想心理做到寧靜，必須改進心裏的情感、情緒、思想和外在的行為，絕對的靜止，才能進入真正寧靜的狀況。
成道生天的道理很簡單，從心理、行為開始，往善的方面來努力，要把自己的脾氣、個性、思想、動作、言語等種種不好的習性、習慣，痛下決心的徹底改正過來。因此，從行善入道，念念為善，才有生天成佛的希望。
佛學不是大、小乘的分別，真正的佛學是五乘道，首先修“人道”－－八關齋戒是天人的基本；其次才能修小乘的“聲聞道”；再進一步修小乘的“緣覺道”；然後才是大乘的“菩薩道”。當然，五乘道只有一心，因此也可稱為一乘道，本來一心而已。換句話說，就是從修正心理行為開始。
行是心的狀態，所以修行也叫修心。也就是說。修行要從自己的心理狀態修起，要改正自己的思想，要隨時注意修正自己的起心動念。打坐只不過是修行的一種，只是幫助你養成一種習慣而已。如果自己的行為不改，那種修行是沒有用的。
注意，思想是沒有表達出來的行為，行為是已經表達出來的思想。所以，我常常叫人家學佛要先讀《普賢行願品》，先要發大願，而且不光是思想發大願，還要貫徹於行動。
所謂修行，其實就是徹底修正自己的心性行為，由裏至外，巨細靡遺，完全加以確確實實的檢點與改善，此即是做為一個修行人至死不渝的生命主題，必須永遠追求達成的生命事業。
佛法無量無邊，修行人的學佛事業也無量無邊，大家想要做點好事，但須知道善行永無止境，若是平常做了一點，甚至不少，便自以為善行累積很多，不得了。這麼想法就未免顯得小氣了。
學佛者最寶貴的是心量無限寬闊，容得下天地萬物，做人處事皆以利益他人為出發點，即便做了一輩子的善事，此亦義所應為，理當如此，豈足掛齒，覺得有什麼大不了的呢？人活著就是要為別人好，難道你是出生來幹壞事，惹人討厭的嗎？或者是來當個飯桶，無所事事，一點利益他人之事都沒有？
整理自《藥師經的濟世觀》《一個學佛者的基本信念》《現代學佛者修證對話》
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我們學佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不會發起，智慧不發起，沒有辦法證得菩提。大家想悟道的念頭，都是妄想，連一點善行都沒有，何況是福德！修行就是修正自己的心理和行為，發起大慈悲、利他的心理和行為，成就功德，智慧圓滿，才能開悟成佛。
世界上用功的方法，不管學佛修道，永遠難求得一個真正瞭解貫通而統一的方法。如果真正有的話，修行起來並不難，很快，不過有一點很難，就是培養功德做善事，這個太難。一般人貪便宜，以為只要打坐做工夫就可以成仙成佛，好事一點都不做；小的好事馬馬虎虎做一點，大的好事是不幹的，永遠辦不到的，所以善行很難。
你真要做工夫才行，老實講，需要功德的培養，要修一切善，這個很要緊。功德是真的，決不是騙人，我們大家讀道書，所謂仙佛之道叫你修功德行善，這一部分都是馬馬虎虎看過去了。就算是工夫做到的話，功德不夠善行不夠，莫名其妙地就會把你破壞掉，破壞的境界多得很。
如果你積極修滿一切功德，不一定打坐也會到達，非常奇妙，絕對絕對不是騙人的。世上好多人學佛學道，這裏求工夫那裏求口訣，這裏修一個法那裏修個法，以為悟了，得道了。如果功德不圓滿，就算你那個道堆到蛋糕那麼高，馬上也就化掉，沒有用。這個是絕對的定律。
整理自《維摩詰的花雨滿天》《我說參同契》
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生老病死 之詳解（南懷瑾）
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南懷瑾著作
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