(轉)真正安心 : 淨土宗的肯定與不肯定和法然上人的教義
英文撰稿人 : 蓋瑞.愛德華.林克（Gary Edward Link）
中譯者 : 舒靈（Soula Lo）
本文來源 http://www.bauswj.org/wp/featured/9902/
摘自專修念佛：
「即使十個念佛之人，有九個在臨終時神智不清，無法往生淨土，我也決心要當那個十分之一能往生的人。我會一輩子精進修行、勤念佛號，以此累積功德，死後往生淨土。不管發生什麼事，我已下定決心，絕不煩惱自身之事，所以不管是生是死，沒有任何事情能困擾我。誦唸阿彌陀佛名號並不是秘密的法門，只要我們把心放在這個行為上，並確信我們將往生極樂世界。當你這麼想時，必定能往生淨土，若你不這麼想的話，也就無法確定是否能往生淨土。」
這段話表面上看來似乎很簡單，卻隱含著絕對的真理。當我們想到對某些事情肯定或不肯定的時候，我們是根據自己的信念，知道這些事情是真或假。我們的思維模式純粹是根據個人感受到的現實世界。我們習慣把自己的想法和偏見，加諸於日常生活中所見到的所有事物。多年前我們認為是真實的事情，卻隨著時間的變遷而改變。舉例來說，當我們兩百年前用望遠鏡觀看天空的時候，當時觀察到的事實，或許對我們來說是真實的，今天卻改變了。這並不是說，事情在當時比現在更「真實」或更「實在」，而是今天的科學，還有我們在兩百年前以為了解的事情，現在卻改變了。
同樣的，那些多年前逝去的人，相信某些事情是「真實的」，他們也是根據自己的現實背景，或他們認為已經知道的事情，並對它深信不疑。所以，以某種程度來說，這就是一種「信仰」，根據他們所處的現實環境或事實，對他們所認定的知識產生的一種信仰。過去有很多人把太陽視為神祉，到死都相信他們獲得了太陽的恩惠。這樣他們的信仰究竟是對或是錯呢？真實是我們根據自己所生活的因緣狀況，以及周遭的現實環境，「相信」這是真實的。我們不能認為這是對或是錯，而是「事實就是如此」。
當一位禪師體驗到頓悟時，他也體驗到對自己現實環境中的深刻見解。沒有兩個人的見解是一樣的。那位禪師在頓悟之後看待生死的方式，也會跟你我在頓悟後，看待生死的方式不同。即使精進禪修多年之後，我們也可能永遠得不到任何領悟，這會成為我們自己的現實和掙扎，也會影響我們的思想和行為。
因此，任何人要對往生淨土產生肯定的信心，首先要「放下」所有的成見，也不執著他人對現實世界的想法，和他們所說或認為是真實的事情；其次是根據修行和信仰建立信心。當然，任何宗教都是建立在信仰上，而且這個信仰的信念，理應建立在慈悲心和幫助他人的意願上，否則就會變成破壞性和傷害性的信仰，這就違背了佛法的教義。
因此，對我們看不見或無法證實的事情產生信仰有錯嗎？若是這種信仰能對我們的生活帶來慰藉和喜悅呢？那我們要怎樣跨越這條懷疑之河，到達肯定的彼岸？
在法然上人的著作中，我們找到了許多關於這些問題的答案。法然上人（生於1133年，卒於1212年），深信佛教的淨土宗是一個能讓所有眾生都往生淨土的法門，往生後我們能在淨土中修習佛法，並成為佛、菩薩，然後再倒駕慈航，回來拯救娑婆世界中的所有眾生。他的教法是普及一切大眾的。淨土宗本身在佛法的殿堂並非新創的，而是從第四世紀開始便以某種形式存在至今，但仍被某些人認為是偽佛法。雖然這樣說，是過分簡化了他人的回應，但淨土宗是一個能讓所有人修習佛法，並對未來懷抱希望的法門。這也是為什麼淨土宗能成為現今世界最普及、最多人修習的法門之一的原因。
那麼我們要如何閱讀和了解法然上人這段看似簡單的文字呢？
淨土宗其中一個最大的障礙就是懷疑。許多人對阿彌陀佛和淨土世界感到懷疑，認為這些並不是「真實」存在的。在現今憤世嫉俗的世界中，這些懷疑困擾著現代人的心。但這種現代人的心理也是值得懷疑的。法然上人跟我們分享的是，如果我們對往生淨土非常確定，那淨土世界就是存在的；從另一方面來說，如果我們不肯定或懷疑淨土世界的存在，那淨土世界對我們來說，就不是真實的。我們說服自己，周遭看得見的實體事物才是真實存在的，那些看不見和摸不到的東西就不是真實的。龍樹菩薩告訴我們，我們以為周遭的一切是真實和實體的東西，其實它的本質無可避免也是空的，它們都是依因緣和合而生。所以，即使我們認為是真實的東西必然也會成空。
淨土宗在本質上是簡單的，但並非過分簡單化。它是根據這個理念，當我們重複誦念阿彌陀佛的名號十遍以上，就能往生淨土世界。我們會在那裡修學佛法，成為能幫助一切眾生的菩薩，最終成佛。這種圓滿的覺悟是在死後才發生，這個概念是根據《佛說無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願。這些大願解說了淨土世界的一切，誰居住在那裡，還有如何到那個世界。對許多人來說，四十八大願中最重要的一個誓願是第十八大願。通常都被歸類為原始本願。第十八大願中如此陳述：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，願生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
法然上人強調，阿彌陀佛是報身佛。這個詮釋是根據善導大師的教義，他說，阿彌陀佛是法藏菩薩完成誓願和修行圓滿後的報身。法然上人也強烈倚重善導大師對淨土世界詮釋的明確指引。善導大師以這個淨土經典的詮釋，讓大家了解阿彌陀佛和淨土世界是真實不虛的，讓一般無法了解佛法抽象教義的人，能以此為指南。法然上人並不認為這是個精巧高超的法門，而是一個能讓人專修的明確目標。他駁斥淨土世界是存在人們自己心中的這個概念，解釋並強調人們來世能往生淨土的能力和潛力這個觀點。
淨土宗的教義說，人臨終時的心理狀況對他們來生會有負面的影響。根據在法然上人之前的淨土宗大師所言，臨終時的心境對能否往生淨土至關緊要。一位日本天台宗的比丘源信（生於942年，卒於1017年）在他寫的《往生要集》中，為臨終的死者建立了一套指南，此書的內容取自第五世紀一位中國佛教徒帶進日本的文獻，書中描述如何往生淨土世界，如何修行和覺悟。此書的目的，是要指導一般的出家人在臨終時互相助念，並在死者往生後做適當的處理程序。這個臨終時有出家人在身旁助念的共同概念，往後一直持續了好幾百年，不只是在寺院，還有在家中由親友和出家人一起幫死者助念。在中世紀的日本，出家人一般常用的方式是：手握一個五種顏色的線團，線團繫在一張阿彌陀佛的圖像上。這樣能幫助臨終的死者在視覺上看到，也能感覺到一種慰藉和與阿彌陀佛的親近感。
其中一個紀錄提到，源信法師那個時代的淨土宗，極為仰賴取自《觀普賢菩薩行法經》中更視覺化的修行方式。在出家人的圈子中，這個方法被認為比口誦佛號更高階的修行法門，也被認為往生後能導向更高的品位。
法然上人也藉此轉移往生品位高低的焦點。法然上人關注的，不只是出家人，他也關心一般的在家眾。他了解一般人的心理，因此強調以音聲唸佛，而非以觀佛像的方式，藉此讓煩惱和擔憂從一般人的日常生活和臨終時刻消除。法然上人寫道：
「在諸多前人、大德的教義中，人命終時，應該在房間西邊靠牆的地方，擺一尊阿彌陀佛雕像，讓病人躺著面向西方，善知識應該鼓勵他稱念阿彌陀佛聖號。這當然是最理想的情況。然而，一個人命終時，所遇到的情況卻不一定總是能夠如願，我們永遠不知道，會不會在街道上突然暴斃，甚至可能死在廁所裡。由於不可避免的業因，人可能被劍所殺，被火燒死或被水淹死，有很多人都是這樣失去生命的。然而，不管發生什麼事，如果你每天稱念阿彌陀佛名號，意欲往生淨土，臨終時阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩就會來迎接你。你必須深信這個教法。」
這也是為什麼法然上人會強調，在我們一生中，要有信仰和修行的緣故，但法然上人也了解臨終死者焦慮不安的心情。一位淨土宗的戶松法師寫道：「傳統上，據說死者臨終時的心境是祥和的，阿彌陀佛就會現身。然而，法然上人告訴他的信徒，不要擔心自己在臨終這個時刻，無法控制自己的心境。他覺得臨終時由於身心種種的不適，心境不平和是很正常的。他反而教導大家要精進念佛，一般人也能藉著佛號，與阿彌陀佛產生聯繫，並開始接納這些身心的不適。透過阿彌陀佛對他們音聲呼喚的回應，逐漸感覺到阿彌陀佛也在現場，然後他們的心境自然會平靜下來。」
法然上人和源信法師，對阿彌陀佛臨終時接引死者的事情有不同的見解，源信法師相信，阿彌陀佛只會在人臨終時心境平和和神智清明，才會來迎接死者。法然上人的教義則說，如果一個人，每天稱念佛號，臨終時阿彌陀佛就會來迎接，然後死者就能進入正念，往生淨土世界。法然上人的說法免除了大家的擔憂和焦慮，不用擔心臨終時心境無法真正的安定。在《葬禮前的開示》中，法然上人說：「臨命終時，阿彌陀佛會出現在修行者面前，伸出雙手，協助念佛的修行者，克服對死亡的恐懼並幫助死者安詳往生。」因此念佛修行，不僅是一種為了在臨終時得到救贖的方式，同時也是一種讓人培養與阿彌陀佛的聯繫，養成宛如菩薩般對他人慈悲關懷的方式。」
法然上人也強調每天修行的重要性，特別是在這一生中念誦佛號的修行。當人每天念佛時，就會開始養成與阿彌陀佛親近的關係。法然上人談到這類與阿彌陀佛的關係時說：「因此，如果你手握念珠，阿彌陀佛就能看見。如果你在心中念佛，阿彌陀佛也會在心中想著你。」念佛的次數越多，信心越增長，疑惑也會消除。雖然第十八大願中說：「十念往生」，但法然上人鼓勵修行者盡量出聲唸佛，而不是心裡念佛，因為這是培養親近阿彌陀佛最容易又最方便的修行法。
除了念佛之外，另一個淨土宗的修行法是了解三心。三心是：1）至誠心，2）深心，3）迴向發願心。這裡的翻譯是心靈的心，不是心智的心。日本文字中的「心」，在本文中可以兩者共用。我們一次解釋一種心，以便能了解它們的重要性。
1）至誠心：
至誠心是真誠懇切的心。當一個人不管身體禮拜，音聲唸佛或心裡憶念 阿彌陀佛的形象，就是至誠心。這種心不該是假裝有智慧、有福德或假 裝精進修行，內心卻虛假和懶散。
2）深心：
深心代表一個人信仰的深度。它有兩個層面，一、了解自己是普通的凡人，能力有限，無法修行艱難的法門。二、對阿彌陀佛大願的力量堅信不移。最後深深了解一個人修行佛教其他各種法門的能力有限，然後把淨土宗的法門視為通往覺悟大道的方法。
3）迴向發願心：
真誠地把過去生和今生所有身口意累積的功德，全部都迴向往生淨土。
我們很快就會發覺，我們在生活中有多不真誠，我們是如何在別人面前表現自己。這是因為我們個人的我執膨脹外在的自我，其實我們內心充滿著貪、瞋、癡。藉著念佛和對阿彌陀佛的信心，我們會慢慢地鬆開對自我的執著，讓內在和外在的自我都能協調一致。
法然上人很清楚眾生的心理和行為，他對自己和眾生的心性情況很坦承地說：「以我的例子來說，我甚至連一條戒律都守不住，更不可能達到任何禪定的境界…，那該怎麼辦？對這種凡夫的處境，人只能哭泣，像我這種愚痴的人，根本無法持三無漏學中的戒定慧。」他說，在淨土宗裡，我們應該「以自己現有的情況」來修行淨土法門。當我們開始依靠念佛法門和阿彌陀佛的「他力」時，我們就能培養三心。這樣能幫助我們放下，開始信賴阿彌陀佛大誓願的力量。我們越依靠阿彌陀佛，就越能放下我執。當我們能完全把自己交給阿彌陀佛的時候，我們就能打開至誠修行的大門了。
對於深心，我們了解自己能力有限很重要。大部分人都過在家人的生活，有工作、婚姻、孩子、義務和責任這些纏縛，無法過出家人的生活。法然上人特別關心一般在家眾，於是根據原始的第十八大願的觀點寫下這段話：「如果阿彌陀佛的本願要求我們繪佛像，建佛塔，那貧苦窮困的人就得放棄往生的希望了，但事實上，富有和出身高貴的人畢竟是少數，貧苦和低賤的人卻非常多。如果佛的本願要求我們要有智慧和才學，那愚痴和不聰慧的人，就得放棄往生的希望了，但事實上，那些才學高的人畢竟是少數，才疏學淺的人卻是多數。再說，如果佛的本願要求我們要學習戒律，並跟出家人一樣持戒，那些破戒之人和從不曾持戒的人，就得放棄往生的希望了，但事實上，那些持戒的人是少數，破戒之人卻非常多。對於其他各種法門，應該都要以同樣的概念去理解。」
以上摘錄顯示：我們人的能力有限，現實的情況也有許多限制。對我們大多數過在家生活的人來說，到底有哪些選擇？我個人修行佛法的經驗告訴我這個嚴酷的現實。我剛開始修行佛法時，想了解所有偉大的經典，學習所有禪修的方法，並朝我的成佛大道前進。可惜，我生活中的許多責任，讓我的修行變得困難重重，我很快就領悟到，我需要對這種極端的修行情況妥協，把這種浪漫的想法拋到一旁，只找一個適合我的法門，一個我能力所及的法門。這種領悟打擊了我的自尊心，多年來，我逐漸接受自己能力有限的事實，並擁抱淨土法門。
在迴向發願心中，法然上人相信，只要一句佛號中含有迴向發願心，就能掃除多年的業障。這種佛法中的功德，有時容易被人誤解。我們在今生累積越多的功德，諸如各種善行之類的功德，就能擁有越多的善根，來生就能投生到更好的世界。法然上人知道再也沒有比念佛更好的善行了。他聲稱，佛號中含有所有的善行，每一聲佛號都能消除過去生所累積的業障。
法然上人也提到，在這一生當中，不管發生什麼事，他已經下定決心，絕不對任何事情起煩惱。不管是生是死，沒有任何事情能困擾他。這是一個信心堅固的人。他對自己的修行，對佛法的信念和他的未來都已經確實掌握了。對淨土宗的許多人談到疑心的問題，我們會擔心死亡，擔心自己的責任、名聲、得、失、恐懼、讚譽、責毀等等。我們自己的觀點難以跟阿彌陀佛，和他的淨土世界取得一致。現今的人傾向將阿彌陀佛詮釋成不是「真實的」佛，現在大家普遍把祂當成一種神祕的慈悲象徵，或是說服自己，淨土是可以在這個娑婆世界中的「此時此地」。會這樣想的原因很多，主要的原因是這個觀念，較易被塑造成符合我們生活的這個時代，讓它變得更能貼近現代人的心理。我們應該謹記在心，法然上人從不曾把阿彌陀佛視為神秘的象徵。他知道一般人難以理解抽象佛法的心情。他對許多佛經研究透徹，虔誠地看待這些經典，把經典都看成是釋迦牟尼佛親口所說的話。對法然上人來說，他對這些是毫無疑惑的。
通常要了解十二世紀的人物，將他們所說的話和立場，做出相符的關聯都比較困難。對我們來說，跟中世紀的日本相比，涉及近代的教義和思想，相對比較容易些，這些內容似乎掌握了幸福的鑰匙，也能透出更深刻的真相。我們人類都想追尋信仰，並希望這個世界上有慈悲心，甚至能發掘隱含圓滿慈愛的暗示或潛力也好。有人會在心內追尋，有人在心外探索。不管怎麼樣，我們都在尋找某種意義和保證。法然上人在他一生中目睹了充滿天災、疾病、飢荒、貧困等苦難的世界。他親眼見到人們如何掙扎，多想了解並處理自己的痛苦、恐懼、悲傷和失落，多想過一個有慈悲有希望的生活。我們今天仍看到許多同樣的事情，但在現今的世界裡，我們將自己和這些事情隔離開來。不管是我們的父母在醫院病逝，或最近發生在尼泊爾的大地震，或是非洲持續不斷的饑荒，我們很多人都刻意將目光轉向別處，我們變得很擅長冷漠的看待這一切。
所以，對某種我們看不見，或無法證實的事情擁有信仰難道有錯嗎？法然上人告訴我們，我們可以依靠阿彌陀佛慈悲大願的力量，我們可以跟他建立親近的關係，並依靠這個願力和我們念佛的修行力。法然上人說：「讓肯定的信念，伴隨你的聲音，你必定能往生淨土。這樣念佛，必定會產生往生淨土的業因─沒有肯定的信念，你就無法確定能否往生。如果一個人對往生不確定的話，就不一定能往生；如果一個人對往生很肯定，那他就必定能往生。簡而言之，深心的意思就是，一個人念佛時對往生沒有半點疑惑，反而深深地相信，不管一個人過去經歷過多少次的失敗，阿彌陀佛必定會實現祂的誓願，不會在意我們內心的妄想執著，還是會來接引我們到淨土世界去。」
所以，為什麼要聽一個十二世紀日本法師所說的話？法然上人之所以會對今日的我們說這些話，因為他是凡夫的佼佼者。他了解我們內心的掙扎、恐懼、煩惱和疑惑。他指出《佛說無量壽經》中，法藏菩薩（阿彌陀佛）立下大誓願，為所有眾生創建了淨土，這個極樂世界是歡迎所有一切眾生的：
「願我做佛，齊聖法王，過度生死，靡不懈脫。
布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。
吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」
（譯註：此段摘自《佛說無量壽經》曹魏天竺三藏康僧鎧譯，法藏菩薩長跪頌讚自在王如來。）
淨土宗是最慈悲圓滿的佛法，是一種真誠的信賴，一種放下，一個阿彌陀佛給我們的禮物，也是我們回饋他的禮物。阿彌陀佛為了利益一切眾生，建立了清淨佛土。所以當我反觀自己的修行，自己的能力，自己的恐懼、煩惱和憂慮時，我可以把這一切全都交給祂，完全依靠祂的大願而活。以這個認知，這個信仰，當我臨終時，我絕不會懷疑阿彌陀佛接引的手。(全文完)
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