　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良　撰

˙與彼宣法，難令其信‥自悟不足、所說不竟；
　不能同事、不順根性；自高我慢，未得眾緣。
˙聞人說法，不能生信‥為障過深、痴迷無明；
　主觀太重、仗智生矜；為邪所惑，自卑甘墮。

　　阿文自入佛法大海，每天無不是法喜充滿。
　　以前所想知道的種種問題，都在佛經中，找到了答案；以前所不知道，也在佛經中，一一的看到了。
　　那種快樂，不是得到黃金萬兩，所能相較的；那種快樂，會教人感動得流下淚來呢！
　　阿文發現‥自己碰到人，就想跟他介紹佛教；一有機會，就會嘰哩呱啦地，講了一大串，希望能夠予人分享法喜、希望人家能夠親近佛法、希望人家能夠同得法益……
　　一場忙碌下來，今日靜心觀之，對了那麼些人，說了那麼些法，帶給他們，看了那麼些佛教書籍；那麼些人，是否生起信心來了沒有？　阿文也不知道！
但阿文相信‥至少，自己所說的，是不會白費的；至少，能翻出他們‥深埋在心田中的「菩提種子」，今後來生，待得機緣時至，自會發芽成長的！
　　其實‥與人說法，是不須懷有得失之心！　而當是‥
對方生信，與我何益？對方不信，與我何損？
對方生信，我亦無喜；對方不信，我亦無惱！
與人說法，是不能「有所為」而說法的，若有所為而說法，即非是「清淨法」了。
　　阿文一有機會，就滔滔不絕、天花亂墜、口沫橫飛的講述佛法……
　　有人問道‥「說了那麼多，對你有什麼好處？」
　　阿文道‥「我哪能得到什麼好處呢？」
　　他道‥「既然沒有，那說它作什麼？說多了，還會惹人厭呢！你真是‥自找麻煩！」
　　阿文笑道‥「我決不是在自找麻煩啊！只要人家，能從中得到好處，也就等於是我得到好處了……」
　　諸佛菩薩，為什麼要那麼苦口婆心、費盡唇舌的說法呢？　阿文想學佛菩薩，是故‥也努力的，對人講述佛法也！
　　若要說為什麼？之所以如此，那是由智與慈悲之中，自然流露出來的，有種力量，使得人說得口乾舌躁，還是要說；說得頭頭昏腦脹，還想要說……只要對方願意聽，就會為他講上一千零一夜……
　　只是‥阿文說了那麼多，為什麼人家，似乎還是沒能生起信心來呢？
　　靜心而思，才發現‥自己是太「操之過急」了！
　　諸佛菩薩說‥「廣學多聞，增長智慧，成就辯才‥教化一切。」
　　如此，說法才能無礙，阿文今天，只不過看了幾本佛書、佛經，知道不多、了解更少，就急著想去「覺人」，真是有夠好笑的，正如俗語所謂‥「半瓶響叮噹」啊！
　　雖然‥自己能夠體會到佛法的好，每每感動得都哭了，可是‥要說佛法到底怎樣好？好在哪裡？為什麼好？也說不出個所以然來，不知從何說起。
　　阿文告訴他們說‥「佛法能讓你們『離苦得樂、了生脫死』……」
　　他們一點「興趣」也沒有，因為‥他們也不認為，自己活著，有多苦。
　　如果告訴他們說‥「佛法能讓你‥賺大錢、娶好娒（太太）、嫁好翁（丈夫）、生好囝（孩子）……」
　　這麼說，想是大家，才會興趣盎然吧！
　　然而‥如果是為了告訴他們賺錢、娶妻、嫁夫、生子……那實在真是「白費唇脣、枉費工夫」啊！
　　或許‥末法時期的眾生，對於佛法，對於「究竟佛法」，是難以接受的，而當從天人等善報，「方便法門」，來吸引其進入，佛教世界、佛法大海才是。
　　或許當跟大家說‥「大家如果想賺大錢、娶好娒、嫁好翁、生好囝；小孩考試想第一、老人想延年益壽……這些，佛法裡，統統都有很好、很圓滿、很究竟的方法！大家若相信，那就到佛法裡看看；大家若不信，那就去『試試看』，看看佛教經典，看看我是否在說謊……」　這樣，當會比較「吸引」人家吧！
　　眾生的根性，是千差萬別的，能遇大善根者，一說即生信，也真是少之又少；若不順其根性，按部就班的去引導，而想「揠苗助長」，那真是操之過急，無濟於事，無利而可能生出弊害來啊！
　
　　眾生之所以聞人說法，不能生起信心，是因其有「四障」為礙‥
　　一、惑障　即心中所具之「貪、瞋、痴、慢、疑」等思惑。
　　二、業障　即由「身、口、意」所造成的惡業。
　　三、報障　即淪為畜生、餓鬼、地獄‥三惡道，所受的苦報。
　　四、見障　即種種顛倒、執著和邪見。
　　這些障礙，有如一張苦惱大網，緊緊的困住眾生，令其難解難脫，以至於痴迷無明，不信佛法。
　　再者，一般人的主觀很重，所謂「先入為主」，整個腦袋、整個思想，已被先前所見所聞的知見，緊緊盤踞，根深蒂固，所以‥難能拔除；其頑固不化，卻自以為是，因此，常錯失學佛求道的機緣。
　　還有一類人，總以為自己聰明，什麼都不信，就信自己，管它有神沒神、什麼是佛、什麼是菩薩‥「天下地上，唯我最大，鬼神仙佛，還不是我們人『造』出來的，沒有我們人，哪有『祂們』的存在？」　這些人，是「聰明反被聰明誤」，不能虛下心來，便是學佛求道的阻力。
　　更有為邪所惑的，以為自己得著了燈塔，哪知‥那竟是毒蛇頭上的眼睛，所發出的青光？人家告訴他，他也不信，偏要朝著那光走去，終要投蛇口，身葬蛇腹。（故事中，有大蟒毒蛇，於夜裡，眼放青光，迷誘人畜接近，再予吞食。）
此等人，為邪所惑，報迷不悟，即使聞得佛法，也是難能生信的。
　　另有一類人，覺得活在這個世界上，也沒什麼了不起，也不知道‥人活著，到底有什麼目的、什麼意義，成天就是這樣過日子‥「今朝有酒今朝酒，此時能樂儘量樂……」跟他說佛法，還給你吟唱〈李白〉大師（大詩仙）的《將進酒》‥
「君不見‥黃河之水天上來，奔流到海不復回？
　君不見‥高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪？
　人生得意須盡歡，莫使金樽空對月！
　天生我材必有用，千金散盡還復來！
　烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯！
　岑夫子！丹丘生！將進酒，杯莫停！與君歌一曲，請君為我傾耳聽。
　鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不願醒！古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名。
　陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣讙謔；主人何為言少錢？徑須沽取對君酌！
　五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同消萬古愁！」
　　自以為是自在灑脫，哪知是消極墮落？明知一生苦短（在他們的觀念中，以為‥人無過去世、未來世，只有今生一世），卻不精進求道，反以此「逍遙」一世。此人聞得佛法，自是難以生信了。
　　還有一類人，是瞧不起自己，總覺自己沒有用，對自己沒信心，還說‥活著不如死……　告訴他‥「自性即是佛，每個人，都可以成佛。」
他也搖頭說‥「你在騙我！這哪有可能？」　想再多說兩句，他就跑去躲了。
　　而現代人，更是一心追求物質的享受，用盡心機，乃至不擇手段，到處弄錢，然後‥紙醉金迷、聲色犬馬……　這些人，搞得自己是「麻木不仁」，墜在五里雲霧中，前途茫茫，縱使聞得佛法，也如「過耳東風」，還覺得「噪耳」呢！
　
　　眾生，真的是很難渡啊！
　　那我們，又該怎麼辦呢？
　　佛陀告訴我們‥「要『恆順眾生』（永遠順著眾生的根性與機緣），以『四攝法』，引導眾生，令諸安樂；更重要的，要以『四無量心』，去對待眾生，自覺覺他、自利利他。」
　　只要照著佛陀的指示去做，也就不會像阿文‥說了半天，口乾舌燥，結果是白忙一場。
　　所謂的「四攝法」是‥
　　一、布施攝　在眾生物質短缺、經濟拮据時，以「財施」（金錢、物品）拯濟；對於求知心重的人，就以「法施」；在眾眾生驚嚇、恐懼時，則以「無畏施」（種種方法，使其不再驚嚇、恐懼，而得以安樂），如此，便能使雙方情誼，逐漸深厚，而遠到渡化對方的目的。
　　二、愛語攝　在眾生有危難、愁苦、消沉、沮喪、病痛之時，就說「慰藉語」,令其舒解開懷；逢人有喜慶、吉祥之事，就說「慶悅語」，隨喜讚嘆、道賀祝福，令其心生歡樂。再者，平常要說「勝益語」，以佛法道理，去勸勉他人，令人離迷得悟、去惡行善；更要說「清淨語‥不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語」，如此，都是屬於「愛語攝」。　「愛語」，可不是叫人「談情說愛」，講「甜言蜜語」，而是隨著眾生根性，以溫和慈愛的言語相對，令其心生歡喜、愉悅得益，感到我和靄可親，而願意與我接近，如此，方能達到渡化對方的目的。
　　三、利行攝　此為修習菩薩道者，以身、口、意，行諸有利於眾生的事，乃至於損己利人、捨命救人，亦無所辭；還到橫逆，雖是辛苦，也無怨尤，不生退轉、不起厭倦之心，如此感化眾生，共修佛道，而達到渡化對方的目的。
　　四、同事攝　修習菩薩道者，要能深入社會各各階層，接近各行各業的人，無論是濁淨善惡，皆能與其同事，為其朋友，和他一同分享快樂、分擔痛苦，待得機緣成熟，則感化他、陶冶他，而遠到渡化對方的目的。　（不過‥要行同事攝，須自己有定力，入惡境，能潔身自愛，雖與同流，而不合污，否則‥想要渡人，反被人渡，那可就害人害己了！若定力未深固，還是先「從善而行」的好！）
　　以此四攝法，濟渡眾生，才能廣結善緣，但使眾生能「隨我、愛我、敬我、信我」之後，方能使其聽我勸導，修行佛道。
　
　　我們既已發心，要行「自覺覺他、自利利他」的菩薩道，當知‥眾生是無邊無量的，所以‥我們所發的「慈、悲、喜、捨」四種心，也要是「無有限量」的，這就叫作「四無量心」。
　　一、慈無量心　慈是「予樂」之意。不但要帶予眾生快樂，就是眾生欺我、辱我，我也不瞋不恨，心懷宏量，寬恕對方，永不對其，起一絲惱害的念頭。
　　二、悲無量心　悲是「拔苦」之意。看見眾生有苦惱危難，要盡己之能力去幫助，不可懷絲毫求報、圖利之心，更不可因勞累，而對其產生厭煩之心。
　　三、喜無量心　喜是「歡喜」之意。見人行善，不可起輕視心，而去阻礙人家；見人吉慶，不可起嫉妒心，而去破壞人家；見眾生離苦得樂，要心生歡喜。
　　四、捨無量心　捨是「無執」之意。以前三心，行之利眾，而不執著於心；或是「平等」之意，無論怨親，皆要一視同仁，無有愛憎，能捨一切差別妄相，而知佛性平等；再者‥雖處逆境，不生怨憎；雖處順境，亦無貪愛，心似明鏡，隨形應物，能捨外境誘惑，終不動搖心性。
　　如此四無量心，是諸佛菩薩，之所必行之道，若能照著去做，也就離佛菩薩不遠了。
　
　　言說至此，還真是令自己，心生慚愧呢！以前知道了，竟也沒照著去做，難怪‥自己說得天花亂墜、口沫橫飛……也不能讓人生信……（他們，就像是在聽笑話一般。）
　　這段日子以來，更是體會到‥要渡眾生，決不能懷有「能渡、所渡」之心，若有‥「己為能渡、彼為所渡」之念，則是執著了「我相、人相」，一執「我相、人相」，即生矜高驕慢之心，自以為了不起，如此，又何以教人信服呢？
　　譬如‥大家在睡覺，夜裡發生火災——當知‥我們不過是「醒」得比人家早一點而已！醒得早了些，叫醒別人，是理所當然之事，有什麼值得好高興、好驕傲的呢？　之前，我們還不是一樣‥沉睡在夢中，不知覺醒，而等著人家叫。
　　《金剛經》中，佛陀告訴我們‥
「彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！
　眾生，眾生者，如來說‥非眾生，是名眾生。」
　　眾生本具佛性，都能成佛，所以說是「非眾生」，只是‥眾生尚未解脫妄心，故說是「非不眾生」。為什麼呢？　因為‥眾生之所以為眾生，只是尚未了悟，若能了悟，立地即佛，便非眾生；現在，只不過是先假借‥一個「眾生」為名稱罷！
　　佛陀更告訴我們‥
「所有一切‥眾生之類……我皆令入無餘涅槃，而滅度之；
　如是滅度‥無量無數眾生，實無眾生，得滅度者。」
　　眾生既是「自性即佛」，現在滅其妄心，而渡歸清淨，不過是還其本來，也就是‥他們「自性自渡」，並不是我所渡的。如此應說‥
「渡眾生者，非渡眾生，是名‥渡眾生。」
　　當知‥我們所能做的，也不迥是「助緣」而已，就好比路旁的指標，口能指示人家一修正道，人家不走，我們也沒辦法讓他「到目的地」。譬如‥媽媽也只能夠煮出一桌飯菜，孩子要是不吃，媽媽也辦法，讓他「飽」啊！
　　學佛終究是自己的事，正如佛家道‥「各人吃飽各人飽、各人穿衣各人暖。」
　　俗話說‥「師父引進門，修行看各人。」
　　如是思來，還有什麼「人相、我相」可執？　還有什麼「能渡、所渡」可念？
還有什麼‥能讓自己矜高驕慢的呢？
　　眾生難渡！何難渡？
　　要知‥眾生未能生信，只其「機緣」未熟。
　　面對芸芸眾生，今後，當不再感嘆；也不再有什麼，能讓自己‥苦惱、失意、灰心、氣餒的！
　
■註解
【天乘、人乘】
　　所謂「天乘、人乘」者——
　　天乘是指‥凡人欲作神仙等「天人」，好比‥道教之修道練丹，希望能不死、不老、長生、作神仙；基督教「信主得救——往生天堂」（此天堂，非為「極樂世界」），求得永生，這些，都是屬於天乘。
　　人乘，則是指凡人，想在人間，為聖為賢、為王為官……求福壽、求富貴、求康寧、求喜樂、求平安、求好德、求善終……及至於‥求賺大錢、娶好妻、嫁好夫、生好子……皆屬於人乘。
　　欲求得天乘、人乘，很簡單，只要遵守、奉行「五戒十善」，做得夠了，福德充足，即可得生天人；不必練丹、不須信主，也能夠往生天道、人道，享受福報。
雖此非「究竟」之路，但總也是「善道」。
學佛當發大乘心，行菩薩道才是！也唯有「成佛」，才是畢竟之道！
　
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※舊文整修首舖「新聞台。潘文良著作集」。2022.12.19.一　00:00:29
◎潘文良《學佛心語論述。自覺覺他》。
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