■潘文良著作集>勵益品>世間情>愛〈如意〉-05
▼給阿文‥005 2010.08.01.日 07:26:38
△給 愛-005-1 2010.08.02.一 08:35:00
△給 愛-005-2 2010.08.04.三 20:16:37
△給 愛-005-3 2010.08.06.五 13:03:25
△給 愛-005-4 2010.08.12.四 08:02:15
△給 愛-005-5 2010.08.13.五 09:50:38
△給 愛-005-6 2010.08.20.五 00:20:00
△給 愛-005-7 2010.08.22.日 06:20:18
※〈如意〉(愛)者,阿文給某個女子,所取之代稱也。
◎如意情事之五
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▼給阿文‥005
阿文老師‥
早安!
感謝您這麼苦口婆心、千言萬言的開導我。
最近,我開始看一些佛教的經書,佛法真的是博大精深啊!
我也將《心經》背了起來,心煩躁時,也就背誦個幾遍,不叫心思亂想。
《六祖壇經》裡,慧能在舟中對五祖說‥「迷時師渡、悟時自渡。」
希望有朝一日,我也能「自利利人、自覺覺人、自渡渡人」。
最近,我同姑媽,到醫院去看我母親……
我那個繼父,因為長期應酬,也貪杯好飲,所以患肝癌,現在住院中。
我母親和繼兄,騎機車發生車禍(我母親騎的,為了閃車,衝入大水溝),繼兄小腿骨折,母親還好只是腳扭傷,和手腳臉部,有些擦傷,經醫治後,已無大礙,但還是得天天到醫院,去看護他們。
看他們躺在病床上,我的心裡,真是五味雜陳……
我第一眼,看到他們躺在病床上,心裡的第一個感受,卻是挺暗爽的,不瞞您說,我心裡還叫了聲‥〔哼!報應!〕但也隨即就覺得‥〔他們還真是可憐啊!〕
唉!果真的是‥「可憐之人,必有可惡之處;可惡之人,亦有可憐之處。」
阿文老師說‥「要發善願,勿發惡願!」
我也就祝福他們‥「早日康復」了。
我那母親,年紀比我姑媽小了五歲,但現在的樣子,實在好蒼老呀!臉上一無光彩。前一陣子,她家裡遭小偷;後來,到市場買菜,回家途中,又在巷子裡,遭歹徒騎機車,搶劫皮包;然後,又是騎機車,發生車禍;先生又患肝癌……真可說是「禍不單行」。
看他們和我母親的樣子,我那剛硬的心,頓時都融化了,躲到廁所裡,哭了一陣……
證嚴法師說‥
「普天之下,沒有我不愛的人!
普天之下,沒有我不能信任的人!
普天之下,沒有我不能原諒的人!」
希望我有這等胸襟啦!
最近,看小小羊寫的《預定必實現,但人應負的責任可沒免》一文。
小小羊說‥
一切都是上帝預定嗎? 是的!
上帝預定必定實現嗎? 是的!
因為我被上帝預定犯罪,所以我無罪? 不是的!
主耶穌被猶大出賣,是上帝預定嗎? 是的!
上帝預定,必定實現嗎? 是的!
因為猶大被上帝預定,要賣耶穌,所以猶大無罪? 不是的!
預定,可以不實現嗎? 不可能!
但是,人就因此能免除責任嗎? 也一樣不可能!
人「先信主」是因,上帝預定是果?
上帝的預定,是根據人信不信祂,然後才做出預定?
假使你的意思是這樣,那我必須說‥你大錯了!
你講的,已經違反預定論了!
上面列出的韋斯敏斯特信條第三章,請認真讀清楚。
阿民念主義者、預知論者,就是抱持上面這種主張。
他們認為‥「信主是因,預定是果。」
正確的觀念,剛好顛倒,是這樣的‥「預定是因,信主是果。」
一個人,能信主,是因為先有上帝的預定,
上帝預定他得救,所以他才會有得救的機會,也才會信主得救。
上帝若不預定他得救,這人有時連聽到福音、信主的機會都沒有,
就下地獄去了。
人能成為神的兒女,只是上帝預定之後,必然產生的結果而已。
《羅馬書.十.十三~十五》‥
˙因為凡求告主名的,就必得救。
然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?
沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?
˙反對預定論,其實是因為無法接受,一個「預定一切事物的上帝」。
否則的話,那就表示他們必須「完全」(不是部分)信靠,
一個這麼全智全能全權的上帝,
這讓他們必須否定自己,而這會令他們受不了,
所以,他們非反對不可。
其實,預定論是一個很誠實的檢驗指標‥
你對上帝的信,是信到什麼程度?
為什麼一個至高又全能全智的、掌管一切的上帝,會讓你那麼害怕?
我突然覺得‥上帝果然真的是「欲加之罪,不患無由」。
看了小小羊所說,我突然有個疑問‥「命運,到底是一種偶然,還是必然?」
患肝癌,應該不是「偶然」的吧?誰叫他一直喝酒呢?他應該可以不要喝那麼多酒,而可以避免患肝癌的啊!
然而,遭小偷、被搶劫、發生車禍,應該是「偶然」的吧?
前幾天的新聞‥
一個六歲的小女孩,在速食店的遊樂區,被兩名國中生,用手指性侵。
記得過去,也有許多小女生,在速食店、大賣場、百貨公司的廁所,被性侵的案件。
被性侵,是偶然,還是必然呢?
倘若是必然,那未免也太慘了!
若說是上輩子所造的孽,所以這輩子,必然要被性侵——
被性侵,是罪孽的懲罰(報應),這感覺未免太殘忍了,簡直是太落井下石——
這種「宿命論、定命論」,跟基督教的「預定論」,又有什麼差別呢?
真是叫人無法甘心、無法接受。
有人說‥「偶然,其實是一種必然。」
有人說‥「這世上,沒有偶然,只有必然。」
有人說‥
「當有意外之喜,言之巧合、好運;當有意外之禍,說之不幸、厄運。
無論巧合、好運,或是不幸、厄運,皆是偶然發生之事。
之所以是偶然,就是在偶然之前有必然;必然就是必定發生之事。
慎思自己行為所造成的必然,便無須掛意,意外發生的偶然。」
量子論大師波恩(Born)說‥
「偶然是一種必然,
在任何我們熟悉的『必然』因果關係中, 都有『偶然』的存在。
『偶然』,是宇宙的一種規則,
它甚至比『必然』,還要重要,還更符合科學的陳述。」
網上一搜尋,就有好多說法。
不知阿文老師,又有何見解?
還有,我在網上看到的‥「偽經《佛說三世因果經》的誤導」一文,不知阿文老師,有何看法?
真是對不起,又給您出問題了,只是想聽聽您怎麼說。
對了,有請阿文老師,將回覆我的網頁檔,全都上傳到您的skydrive吧!
這樣比較好收藏。
對於您的回覆,我總是一看再看。
您真的是超用心的,竟然有人願意花這麼多、這麼長的時間,來回覆一個陌生人的問題,真是叫人感動,再次跟您說聲謝謝!
還有,您那《小王子與阿文》,阿文的部分,缺了最後幾篇‥
《快樂本自在、用心以療心、離苦方得樂》等等,可以補齊嗎?
愛
2010.08.01.日 07:26:38
◇小小羊《預定必實現,但人應負的責任可沒免》2010.07.22
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196880
◇小小羊《猶大會犯罪,原因是因為上帝預定他犯罪?》2010.07.23
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196884
◇小小羊《一些反預定論的人常見的錯誤心態》2010.07.26
https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196892
◎偽經《佛說三世因果經》的誤導——
傳統宗教錯誤的因果報應「宿命觀」,障礙了關懷的付出。
https://blog.xuite.net/ho_russ/twblog1/118627998
2010.04.06. 00:23:00
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△給愛—005-1
愛‥
妳就甭客氣啦!阿文才得跟妳說謝謝呢!
阿文這個作家,如今實當加上一個字,稱為「前作家」是也!
阿文如今,既不想寫小說,也懶得寫散文,要作首詩偈,還時常都只作半首(一、二句),而難以完成——就像畫家,不再作畫,沒有新的創作品,想必也只能稱為「前畫家」了。
妳之所問,正好讓阿文,能夠動腦思考——以免除阿文腦袋生鏽的危機。
再說‥書信的形式(文體),是很自由的,高興怎麼寫,就怎麼寫;想寫就寫、想停就停,不必像論文(論說文)般嚴謹,還非得言之有物、言之成理、前呼後應什麼的——阿文向來都是很樂於「寫信」的。
看看那《魚雁千里共今緣——潘文良書信文鈔》吧!
阿文過去,跟許多人通信(是用紙筆寫的那種唷),每封信,都是很認真回覆的——阿文的知見與思想,很多都是在書信中展現,只是‥書信往往因涉及他人隱私,故難以全部公開,要不,妳就能看到,那有多精采。
藉由網路之便,還可當「藏鏡人」,讓妳能這麼勇敢的提問,也是挺難得的。
阿文之所以願意,花這麼多時間、心思,努力的回覆,這對自己而言,是有好處的——為了要回覆問題,就得多看、多想,想通了,才能給個較好的答覆,無形之中,就能「廣學多聞,增長智慧」也!
所以‥阿文可也得跟妳說聲‥「謝謝!」
《小王子與阿文》,已經修補,重新上傳,還增加框架目錄,方便點選閱讀——
若有看到錯字,或者疏漏處,還有請告知,感恩唷!
予妳的回覆,網頁檔已重新上傳,請笑納!(由於Hinet網頁空間有限,故還是上傳skydrive,開啟雖麻煩些,但有大空間可用,故仍上傳於skydrive。)
好啦!先忙別的了,餘者再敘。
祝‥
平安喜樂!
阿文
2010.08.02.一 08:35:00
◇《小王小與阿文》(中華電信,已取消「我的網頁」服務。)
http://a-vun.myweb.hinet.net/01/B/B6/B60I.htm
◇愛與阿文之留言與回覆(網頁檔):
http://cid-3ab1cb8a20e303fe.office.live.com/browse.aspx/公開/潘文良著作集/B勵益品/B8魚雁千里共今緣/B8h?uc=2
◇《愛與阿文之留言與回覆之五》,已先發表於新聞台開講:
http://forum.pchome.com.tw/content/78/39306
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△給愛—005-2
愛‥
今天,就來談談‥基督教所謂的「預定論」者也!
首先,來了解一下,這「預定」的意思——
【預定】事先規定或約定。謂‥預先決定或制定。如‥預定進度、預定班次。
「預定」之相似詞,為「預訂」也!
【預訂】事先訂購。如‥預訂餐盒。 亦作「預定」。
「預定」也好、「預訂」也罷,都是「現在對於未來」的事,先行約定的構思計劃。
人謂‥「孔子公呣敢收人隔暝帖。」(孔子不敢收人家的隔夜帖。)
這是說‥世事無常,明天的事,很難預料。孔子是個守信之人,是故‥對於隔天的事,不敢輕易、任意地「預定」,以免明日,因遭意外不測而失信。
人們預定的事,往往會因為種種原因,而中途變卦,致使不能實現。
然而‥上帝所預定的事,是絕對、必然、一定會實現的。
所謂「預定論」者,基督徒們,於一六四六年,完成的《西敏斯特信仰信條.第三章》中,聲稱‥
˙在永恆中,上帝就按其至聖至智的旨意,自由不變地,預定了將來,
所要發生的一切。
——祂預定某事,並非因祂預知,將來此事如何,
或預知此事,在這些條件下,必然發生。
˙為了彰顯祂的榮耀,上帝預定‥
有些人和天使得永生,而其餘的人或天使,則受永死。
——如此,被預定的天使和人,都有個別性的計劃,並且是不變的。
˙除選民以外,無人被基督救贖。
——對於「選民」‥上帝預見到他們的信心、善行,或在其上的堅忍,
或是預見到人身上,其它任何因素,都不是上帝預定他們的條件或原因。
.由祂的靈,按時運行,有效地,呼召他們,歸信基督;
並藉著信,得蒙祂的權能保守,以致得救。
——至於其餘的人‥為了使祂對受造者的主權,得著榮耀,
祂隨己意,撇棄他們;
並預定‥他們因自己的罪受羞辱,遭忿怒,使祂榮耀的公義,得著稱讚。
(資料來源:維基百科>预定论_(加尔文主义)。)
關於這「預定論」,在「外人」看來,是極其不合情理的,所以‥
虔誠的基督教牧師、信徒,早已提出「敬告」(警告)說‥
「你必須以神的角度去看待、去思考預定論,
而不能以人的角度、人的主觀性去思考——
因為‥用人墮落後,那有限的、被造的、受玷污的思想去了解,
會永遠搞不清楚。(永遠不能接受、不能認同。)」
簡而言之,你必須先無條件地接受、認同‥
宇宙、萬物、人類,都是上帝創造的。
倘若不能接受、認同「創造論」,那就更不能接受、認同「預定論」啦!
阿文是這麼認為的‥
「宇宙、萬物、人類的存在,本身根本沒啥意義、沒啥價值的——
只不過是在彰顯‥上帝的知(智)能權勢。
對於上帝而言,宇宙、萬物、人類的存在——
上帝說有意義、有價值,才有意義、有價值。
上帝說無意義、無價值,就無意義、無價值。
上帝高興時,就多看覷一下;
上帝不爽時,就毀了宇宙、萬物、人類也沒什麼。
因為‥上帝隨時隨地,都可以毀了這個,再創造另一個宇宙、萬物、人類。
上帝要是高興的話,
下次讓『狗類』或『鳥類』,當地球主角,也是可以的——
只要上帝喜歡,沒什麼不可能、沒什麼不可以的。
˙譬如‥戲偶、玩具、道具、布景的存在,其本身沒啥意義、沒啥價值——
其有何意義、有何價值,端看「主人」怎麼想、怎麼說、怎麼賦予。
愛的時候是寶貝,不愛的時候是狗屎。
喜歡時,就拿出來玩一陣;不喜歡,就毀了它,扔進垃圾桶去,誰曰不可?」
這就是上帝的「創造論」——你能接受、你會認同嗎?
若以「人的角度、人的主觀」去看待、思考、探討「預定論」,那麼‥
這「預定論」,就會非常恐怖。譬如‥阿文就會這麼想‥
萬王之王、萬主之主,全知全能、全權全掌、全控全管的上帝耶和華神——
上帝創造宇宙、萬物、人類,因此,萬事也都是上帝,早就「預定」好了的,
從創造之初,到世界末日之後的「劇本」,早就已經編排好了——
人類、萬物、萬事,只不過是按照著上帝,
那「精心設計、鉅細靡遺」的劇本演出罷了。
上帝當然樂見真誠、良善、美好的事情,於是「預定」‥有些人,生而貧困、殘疾;有些人,仁慈善良,願意付出愛心,行善助人、濟貧扶弱——使人間成為「愛的世界」。 (「樂見」之「樂」者,音「ㄧㄠˋ」或「ㄌㄜˋ」,故「樂見」為‥喜好看見、高興看到,或想看、喜歡看。)
上帝卻也樂見弱肉強食,於是「預定」‥動物乃至植物,為了填飽肚子,生存下去、繁衍後代,便對異類,乃至同類,以大欺小、以強凌弱,殘生害命,輾轉互噉。 (植物者,如‥捕蠅草等,以蜜汁誘引昆蟲而捕食之。)
上帝樂見人類眾生,受苦受難,於是「預定」‥地球會有地震、風災、水災、火災等等,教人類眾生,三不五時,就因之而愴惶悽慘一番。
上帝樂見天下大亂,於是「預定」,並創造了個會變壞的天使,令其成為魔鬼撒旦,來擾亂人間、誘惑人心、帶壞人類——上帝教魔鬼跟祂「演雙簧」,一個扮白臉、一扮當黑臉;藉由魔鬼的惡,來彰顯上帝‥恩寵的難得、救贖的可貴、權能的偉大。 (演雙簧,比喻兩人事先串通,互相勾結,再一搭一唱的表現出,使看起來天衣無縫,如同真的一般。 如‥「你們別演雙簧了,我早就知道你們的用意了。」)
上帝樂見戰爭片,於是「預定」了幾次世界大戰,還有不斷的小戰,用各式各樣,厲害的、可怕的武器,使人類殺得屍橫遍野、血流成河,慘不能睹。
上帝樂見兇狠殘暴,於是「預定」‥日本軍人在南京,用各種方式,屠殺中國人;德國納粹希特勒,用各種方式,屠殺猶太人……
上帝「預定」動物會有口蹄疫、鳥類會有禽流感,一旦發生,就教人們全面撲殺,一下子就活埋成千上萬隻禽畜牲口。
上帝樂見警匪片,於是「預定」‥一堆人當壞人、一堆人當警察;壞人無惡不作、警察努力追捕壞人,彼此鬥智鬥力、鬥狠鬥勇;為了讓劇情更加精采刺激,便「預定」‥連代表公義的警察、檢察官、法官等等,也會變壞;無惡不作的壞人,也有可能是「臥底」警察……
上帝樂見靈異片,於是「預定」‥很多導演,拍出各種驚悚、嚇破人膽的鬼片、魔幻片、恐怖片、科幻片、異形入侵片。
上帝樂見愛情片,於是「預定」‥人間男女,為情為愛,酸甜苦辣、哭笑爭鬧、欣喜傷悲、纏綿糾葛……
上帝樂見性愛、色情片,於是「預定」‥日本女子,爭相要當AV女優,大量出產各式各樣的性愛、色情影片;世界各國,也永無止盡地,出產各種不同風味的性愛、色情影片。
還能有什麼事,會不是上帝所「預定」的呢?
那些好嫖妓、好賭博、好飲酒、好吸毒的,又豈非是上帝所預定的呢?
那些小偷、強盜、殺人、放火、性侵的作惡者,又豈非是上帝所預定的呢?
那些被偷、被搶、被殺、被燒、被性侵的受害者,又豈非是上帝所預定的呢?
還會有什麼事,能不是上帝所「預定」的呢? 所以說‥
上帝樂見人類行善上進,卻也樂見人類作惡墮落。
而且,上帝早就‥
預定有的人,能聽見福音,因而信耶穌,得以上天堂、得永生。
預定有的人,能聽見福音,因而信耶穌,但卻思邪行偏,而不能上天堂、得永生。
預定有的人,即使聽見福音,卻也不肯信耶穌,因而下地獄。
預定有的人,根本沒機會聽見福音,而不能信耶酥,只有下地獄的份。
預定有的人,即使沒機會聽見福音,也能上天堂、得永生(此僅夭折嬰兒蒙恩)。
(上帝預定選民的條件,只有一個,那就是‥「憑祂爽」,愛選誰就選誰——
即使在世,行善終生之人,也有可能非上帝的選民。
即使在世,惡貫滿盈之人,也有可能是上帝的選民。是故‥
行善終生,若非選民,照樣下地獄。
惡貫滿盈者,或許是上帝所預定的選民,所以有朝一日,就會忽然信耶穌,
因而得到救贖、赦罪,以無罪之靈,上天堂、得永生。
或即使聽福音、信耶穌,但其實非上帝選民,故思想行為偏差,不能得救。)
一般人,因此會想‥
〔假使我犯罪,是被上帝所預定的,那我怎能算是有罪呢?
罪應該是上帝犯的啊!
要不是上帝預定我犯罪,我怎麼會犯罪呢?〕
如此一來,把罪過、責任,歸於上帝,那真會陷上帝於不義啊!
(更令人不能接受的是‥上帝居然預定某些人為「受害者」,上帝憑什麼呢?某些人,為什麼要這麼倒楣呢?)
基督徒們,為了維護上帝‥美好、良善、公義的形象,高舉上帝的主權——
神學家們,早就提出了一個很簡單的說詞來「解套」了。 什麼說詞呢?
小小羊說‥
「一、積極預定——計畫、引導。
二、消極預定——許可、任憑。
請注意‥這些,都是上帝『預定』,不是僅僅是『預知』而已。
因為‥都是上帝預定,所以‥一切萬事萬物的第一因,都是出自上帝。
但是‥我們必須很小心!
上帝對於善,是積極主動行使的。
而上帝對於罪惡,則是一方面,躲在罪惡後面,使祂一點都不會沾染罪惡;
但另一方面,卻又是祂全權掌管,依然是祂的預定領域。
這種對於罪惡預定的行使方式,是出於一種神秘,而人類未知的方式。
聖經對此種預定的詳細運作,保持沉默,這屬於奧秘,所以我們不得而知。
…………(中略。)
用這樣的詞彙,來描述上帝對於善與對於惡,兩種不同的運作方式,
起碼有兩種好處‥
一、確保上帝主權,因為都是叫『預定』。
二、確保上帝無罪,因為在罪的部分,用『消極』來描述。」
簡單的說,就是‥
一、上帝對於善,乃採取「積極預定」,加以計畫,並引導人行善。
二、上帝對於惡,乃採取「消極預定」,許可人犯罪,並且任憑人去犯罪。
要知道‥人是上帝所造的,上帝全權主控,人只能服從,而不得有異議——
上帝想怎樣就怎樣、愛怎樣就怎樣。
上帝並無救人的責任與義務,所以‥上帝想預定向誰施恩,令誰得救,就預定誰蒙恩得救;不預定誰得救,誰也不能有所抱怨,更不能責怪上帝不公平、不救贖。
人要犯罪,上帝高興,就出手阻止,要不然,放任人去犯罪,也不能怪上帝——
上帝並無責任與義務,去阻止人犯罪。
譬如‥牧人握有羊群的生殺大權,今天要宰這隻羊、明天要宰那隻羊;或是要饒這隻羊不死,改殺那隻羊;或是要把哪隻羊當寵物,一輩子不殺牠——羊始終不得有異議,連抱怨、抗拒的權利都沒有。
有讀者問道‥
「上帝的任憑,以致於被任憑者,須要對自己的行為,負上完全的道德責任。
而上帝的任憑本身,是沒有道德責任的?」
小小羊答曰‥
「正確!上帝的消極預定,雖然也是預定,但卻是透過一種神秘的方式,
使上帝能無罪地,站在人的後面,又能達成其無上主權。
被上帝消極許可任憑的人,當然有罪,
因為‥那些罪惡,不是上帝積極計畫引導他們去犯,
而是他們,出於自己的自由意志去犯的。
雖然,他們的自由意志,是『只能行惡、無法行善』的自由意志,
但依然是自由意志,所以當然無法免責。
聖經裡,『上帝絕對無罪』,這是金科玉律,不容懷疑的教義。
所以,上帝任憑,當然無罪。
上帝『任憑』,這是聖經詞彙,去查一下檢索工具,就會查出一堆。
上帝任憑法老心剛硬,上帝依然無罪。」
「積極預定、消極預定」,就能教上帝,得以「保住主權、免除責任」——
基督徒能想出這種說詞,還真是不得不教人,佩服得「五體投地」哩!
「上帝消極預定‥許可、任憑人作惡,故責任在人,而不在上帝。」
這麼說,就可以讓上帝,跟罪惡撇清關係,而「無懈可擊」乎?
這麼說,就可以「自圓其說」、就可以使上帝「脫罪免責」了嗎?
閱讀小小羊所撰《猶大會犯罪,原因是因為上帝預定他犯罪?》一文。
阿文看到的是‥一個忠心耿耿的奴僕,極力地,為其主人辯護、脫罪,把主人所有的罪過、所應負的責任,都攬在自己身上,全部自己承擔下來。
此正所謂‥
榮耀都是上帝的、罪過都是自己的。
基督徒們,能夠這麼盡心盡力地「護主」,還真是教人感動啊!
世間除了那些「黑心製造商」之外,任何公司、工廠,都要對自己所生產、販賣的東西「負責」——
上帝不用為其所創造的「宇宙、萬物、人類」負責乎?
(答曰‥負不負責,其權力全在於上帝——
上帝高興就負責、不高興就不負責——你能拿上帝如何?)
果園裡的果樹,即使是同一棵,所長的果實,也會有甜的、有不甜的——
果農卻說‥
「甜的,才我的果樹所長的;
不甜的,就決不是我的果樹所長的。」
同一父母所生的子女,有智有愚、有美有醜、有好有壞——
父母卻說‥
「那智的、美的、好的,才是我所生的子女;
其他愚的、醜的、壞的,決不是我生的子女。」
果農、父母,這麼說,合於情理、邏輯嗎?
創造宇宙萬物人類的上帝說‥
「純真、美好、良善的,才是我所創造的;孬的、邪惡的,就不是我創造的。
純真、美好、良善的,才是我所應允的;孬的、邪惡的,是人自己變孬的。」
因為‥人是「被造者」,所以‥不管這話,合不合情理、合不合邏輯,人類也只能乖乖「信服」,不容置疑,更絕對不得有異議。
小小羊所謂‥
「猶大賣主,是上帝的消極預定,是上帝許可、任憑猶大行惡。
上帝對猶大的預定,不是出於積極的計畫、引導,
而是對他進行‥消極預定的許可、任憑而已。」
這要怎麼解讀呢? 上帝預定猶大行惡——至於‥猶大要怎麼行惡,就由上帝所「恩賜、賦予」人的「自由意志」,去決定怎麼為非作歹、搞怪使壞。
於是‥上帝就不用負責任了? 因為‥上帝只是「預定」猶大行惡,但可沒教猶大,要怎麼行惡啊! 所以‥猶大得為自己的惡行負責——上帝更沒有責任,也沒有義務,去阻止猶大行惡。
狗主放狗逐人——於是‥狗把人咬傷,乃至咬死——其責任,在於狗乎?
狗主辯稱道‥「我只是放狗而已,可沒教狗把人給咬傷、咬死啊!」
(是故‥責任在狗,不在狗主乎? 狗主這麼說,就可以脫罪免責嗎?)
奴僕在外頭,犯了罪過,即使非家主,令其所為,家主也有「連帶責任」,至少也當負「道義上的責任」啊!
倘若奴僕犯罪,是家主所使,那這家主,至少也犯了「教唆罪」呀!
子女在外頭,犯了罪過,即使非父母,令其所為,父母也有「連帶責任」,至少也當負「管教不當的責任」啊! (子女未成年犯罪,父母亦得負責;子女成年犯罪,父母雖不必負刑責,但至少「良心」會自責吧!)
倘若子女犯罪,是父母所使,那這父母,至少也犯了「教唆罪」,更當「罪加一等」哩!
黑幫老大,令其小弟道‥「你們去教那家人,活不下去!」
小弟們,於是各使手段,無所不用其極地,去使那家人「死」——
有的用刀刺殺、有的用毒餵殺、有的用繩勒殺、有的用火燒殺、有的用水淹殺……
乃至見色起淫心,將大小婦女,先姦後殺。
事後,犯罪者,全被逮捕——黑幫老大,可辭其咎乎?
黑幫老大辯稱‥
「我只教小弟們,去教那家人『活不下去』而已,可沒說教那家人『死』啊!
可沒教他們用刀殺、用毒殺……更沒教他們,姦殺婦女啊!
我這只是『消極預定‥許可、恁憑』,所以‥罪不在我呀!」
(這麼說,就可以脫罪嗎?)
從來,黑幫老大犯罪,常有小弟,會出來認罪——
小弟頂了罪,老大就無罪釋放啦——
有小弟頂罪,老大就真的無罪乎?
基督徒說‥
「聖經裡,『上帝絕對無罪』,這是金科玉律,不容懷疑的教義。」
這真是「睜眼說瞎話」呀!《聖經》隨便翻翻,就可以看到上帝的「惡行」‥
˙上帝看猶大的長子珥,在祂眼中看為惡,就叫他死。(創38:7)
˙上帝看俄南所做的,在祂眼中看為惡,也就叫他死。(創38:10)
˙耶和華將硫磺與火,從天上耶和華那裡,降與所多瑪和蛾摩拉,
把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。(創19:24)
˙上帝降大雨,使洪水氾濫,淹死除方舟以外的人類、動物。(創6:17)
˙到了半夜,耶和華把埃及地,所有的長子,就是從坐寶座的法老,
直到被擄囚在監裡之人的長子,以及一切頭生的牲畜,盡都殺了。(埃12:29)
˙以色列人,照著摩西的話行,向埃及人要金器、銀器,和衣裳。
耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人,給他們所要的。
他們就把埃及人的財物,奪去了。 (埃12:35)
˙萬軍之耶和華,要掃羅去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,
將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝和驢,盡行殺死。(撒母耳記上15)
˙基督徒不許「婚前性行為」,但上帝卻使未成年的處女馬利亞,童貞受孕。
其不勝枚舉之種種惡行,只因是上帝親自所為、親口教唆人為,所以就不算是罪了嗎?
基督徒想必會說‥
「你這是以人的立場來看的,若是以神的立場來看的話——
耶和華神,要這個死、要那個死;用水淹死人、用火燒死人、殺死一大堆人……
那都是在『主持正義、維護和平』啊!
上帝教未成年的處女馬利亞,童貞受孕,那是上帝的恩寵,特別揀選預定——
使其成為『聖母』,是故‥馬利亞應該感到榮幸、應該跪拜謝恩。
˙上帝教摩西所立的十誡,是要『人』遵守的——
神是神、人是人;神歸神、人歸人。
神是主、人是僕;神是君、人是臣。
所以‥神可以管制人,但人絕不可干涉、批評神的言行作為。
上帝是立法者——上帝不必遵守法律也!」
呵呵!基督徒要這麼說,那「外人」也就「沒話說」啦!(還能怎麼反駁呢? 反駁也沒用啊!認栽吧!你再怎麼氣,也沒法咬上帝一口呀!)
小小羊所謂‥
「上帝對於罪惡,則是一方面,躲在罪惡後面,使祂一點都不會沾染罪惡;
但另一方面,卻又是祂全權掌管,依然是祂的預定領域。
上帝的消極預定,雖然也是預定,但卻是透過一種神秘的方式,
使上帝能無罪地,站在人的後面,又能達成其無上主權。」
(這讓阿文聯想到‥上帝果然是躲在幕後,全權操控的「神秘大黑手」。)
呵呵!上帝真的是「太神」啦!
既是「全權」,那又何必透過什麼「神秘的方法」,來讓自己無罪?
乾脆就明言直道‥
「我是造人的神,權柄在於我!
我說無罪,就是無罪;我說公義,就是公義。
你們這被我造的人,還想怎樣?
能有、敢有『異見』嗎?小心我叫你死!」
上帝就是這麼個‥全知、全能、全權的獨裁者、霸王,祂想怎樣就怎樣、為所欲為,不可理喻、不可思議、不可違逆、不可抗拒——
人只是上帝所造之物,在上帝心眼裡,不過是‥棋子、戲子……上帝的玩具罷了!
人是被造的、有限的、受玷污的。
上帝要人死,人就得死;要人活,人就得活——
所以‥人之於上帝,也只能認命,乖乖信服、順從,時時設法取悅上帝,好祈求(乞求)上帝,能夠垂憐、關愛、恩寵、賜福——
不服、不爽的人,就準備下地獄去吧!
上帝是一點也不會感到惋惜的,反正天堂也不差你一個。
˙我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。(羅馬書9:1)
˙窯匠難道沒有權柄,從一團泥裡,
拿一塊,做成貴重的器皿;又拿一塊,做成卑賤的器皿嗎?(羅9:21)
所以說‥窯匠不爽的話,要把自己所做的器皿,無論是貴重的,還是卑賤的,全給砸爛——人又豈能多嘴置喙,說他不對呢?
* * * *
呵呵!實在不想再浪費時間、浪費唇舌,跟基督教「老抬槓、唱反調」啦!
基督教的由來,其實是〈耶穌〉,利用「宗教」,來「感召」被壓迫、生活在底層的人,一齊起來「革命」的。
《聖經》裡的一些章節,如《創世紀》者,其實都是〈摩西〉這位「軍師」,收集猶太教、猶太民族的「神話、傳說、故事」,加以「編撰」而成的。
「基督教」(或「回教」亦同),也就像宋、元、明、清時,「白蓮教、一貫道」的興起一般,其「教主」,都是利用「宗教」力量,來感召、號令群眾,有志一同地,起來「革命」(當然,也有從中,牟取私利的)——
所謂‥「成者為王、敗者為寇。」
耶穌革命沒成功,即身成仁——卻也被教徒們,給「聖化」成偉大的教主。
(但對當時的政府、統治者來說‥耶穌及其信徒,不過是群「叛亂份子」罷啦!
中共何以禁止「法輪功」呢?
只怕其勢力龐大,發起革命來,難以收拾也!)
世界各國的歷史中,統治者,也都會利用宗教,來「教化」(控制)人民的思想、行為——只要是「正教」,其存在,至少都有「勸化人心、導善除惡」的功能啦!
至於‥宗教的「教義」,是否為「真理」,往往是「感情的認同」,大於「理智的認知」——教徒們,一旦「信」了,就深信不疑,打死他,他也要相信——
教主說‥「我的屎尿是香的,可以治萬病,沒病可以強身健體、延年益壽。」
教徒們,也會信以為真,瘋狂搶食;能得獲著,無不感激涕零、跪地膜拜。
一堆邪教徒,被其教主,哄得「集體自殺」,死也「心甘情願」啊!
恐怖組織,因其信仰故,個個勇於當「自殺炸彈客」,死也「心甘情願」啊!
所以說‥就算《聖經》裡的許多故事,也只是虛構的「神話、寓言」,但那些特虔誠的基督徒,卻也要「信以為真」,以致設想出種種說詞,來「自圓其說——自欺欺人」地,聲稱其為「不容置疑的真理」。
世上本無「龜毛兔角」,卻有幾派人,彼此爭論著——
或說‥「龜毛是綠色的才對、兔角如同鹿角才對。」
或說‥「龜毛是黑色的才對、兔角如同牛角才對。」
或說‥「龜毛是白色的才對、兔角如同羊角才對。」
或說‥「龜毛有綠色、黑色、白色的,乃至各種顏色的;兔角有如鹿角、牛角、羊角的,乃至如各種角的。」
…………
呵呵!統統都是「夢中說夢」‥但有言說,都無實義,非真實故,全是戲論。
彼此爭得氣喘噓噓、臉紅脖子粗——實在可笑是也!
阿文竟也忍不住地,加入論戰,還真是傻瓜一個——吃飽想要湊熱鬧,閑得沒事可幹乎?
是故‥「基督教」的話題,還是就此打住吧!
今後,還是多談談「佛法」,對人才比較有助益是也!
阿文
2010.08.04.三 20:16:37
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△給愛—005-3
愛‥
世人所謂「宿命論、定命論」者,不過是「講了一半」罷啦!
實則當言「因果論」也!佛家所言「三世因果」‥
【三世】者,指‥過去世、現在世、未來世。
【因果】者,因果乃是略稱,詳說為「因緣果報」也!
【宿命】者,當言「宿世所造成之命」也。
【定命】者,或言「命中註定」也。
「宿命、定命」,說的是「果」的部分,當稱作「既定之果報」——
或問‥為何會有此「既定之果報」耶?
答曰‥此乃是過去,所種下之因,而今時至緣成(時機成熟),故果報現前也!
世人多有不知、不解、不信「因緣果報」者,乃至斥之為迷信胡說、無稽之談,因而錯過,可以令人離苦得樂之道。
世人每為諸苦逼迫,但因不知、不解、不信「因緣果報」之故,沒能善用「因緣果報」,來「趨吉避凶」,乃至「改運轉命」,而只會可憐兮兮地,自艾自憐、怨天尤人;或者祭拜鬼神、祈求佛菩薩、禱告上帝,希望蒙得「消災解厄、賜福給祥」。
阿文道‥
「因緣果報,乃是『自作自受』——
求鬼神、求佛菩薩、求上帝,統統都是白求。
要求,當『反求諸己‥好自為之、壞莫為之』——
但求自己‥多種善因,便得獲善果;但求自己‥不種惡因,便不獲惡果。」
所謂‥
「種瓜得瓜、種豆得豆;行善得善、行惡得惡。
善有善報、惡有惡報‥不是不報,時機未到。」
「菩薩畏因、眾生畏果。」
眾生只怕嘗受惡果,卻不怕種惡因,不知、不解、不信‥現前所嘗受之惡果,乃是過去所種之惡因所導至;若不欲嘗受惡果,過去當慎擇才是,應擇善而行,莫擇惡而行,自是不會獲得惡報。
菩薩行者,了知因果,只怕自己,種下惡因,將來嘗受惡果,故慎擇善因,避免惡因,如是「隨緣消舊業,更莫造新殃」,自能遠禍離苦、自能獲福得樂。
* * * *
「因緣果報」,是人生世間的現象,只要肯多用心觀察,就可以發現‥因緣果報,法爾如是,真實不虛;若肯多用心,思考一下,也就不難理解因緣果報。
先來談一談,這「因緣果報」的幾個特性‥
⊕一、因果不昧,公平公正。
(一)因果通於三世。
(二)小善行得小善報、大善行得大善報。小惡行得小惡報、大惡行得大惡報。
(三)善惡功過,不能相抵。
⊕二、因緣和合,果報方成。
⊕三、因緣果報,複雜隱微。
(此原為〈淨松〉居士所論述,阿文重立標題;下所述之內容,但經阿文重新闡述,然,部分內容為抄錄,稍作潤文。)
⊕一、因果不昧,公平公正。
人間法律,會隨時代、隨國家、隨風土民情、隨執政者的不同,而有所改變;有些法律,更是極其不合情理。
有錢有勢、有權有力之人,犯了法,常會運用種種手段、鑽法律漏洞,來逃避刑責,或是重罪輕判。
但「因果律」者,是最公平公正的,因果不昧、報應不爽,誰也別想賴得掉、別想逃得了。
諺云‥「生老病死最公道,富貴貧賤不曾饒。」
所謂「因果律」者,乃指「因果報應」的一套規則與定律。
【因果律】 歸納推理的基礎原則之一。指事件的發生,必有一定的原因,且有因必有果。就先後順序而言,因必定先於果,並且相似的原因,必產生相似的結果。此種規律,稱為「因果律」。 (教育部新編國語辭典。)
(一)因果通於三世。
三世者‥過去世、現在世、未來世。
過去世,指前生,乃至無窮久遠的過去世。
現在世,指今生。
未來世,指來生,乃至無窮久遠的未來世。
三世也可釋為「三時」‥過去、現在、未來。
前一時即過去、此一時即現在、後一時即未來。
或謂‥昨日、今日、明日。
所謂「因果通於三世」,乃指‥
善惡業行,至善惡業報的期間‥報應有快有慢、受報有短有長。
報應快者,今生會受報,或數年、或數月、或數日、或數時,乃至當下即受報——譬如‥說個笑話,同大家分享(因),大家聽完,即時笑得很開心(果)。
報應慢者,今生不報,來生方報,乃至未來千萬億劫後,才會遭報應。
報應之遲速,則取決於業行、功過之大小輕重,與因緣時機之和合、不和合。
譬如‥種菜,則一、二個月,即可收成;種果樹,則要一年、兩年,乃至三年五年,甚至更久,方可收成。
受報之久暫(從開始受報,到報盡為止之期間),乃取決於業行、功過之大小輕重。
有的很快就受完、有的很久才受完。譬如‥腹飽不過幾時,幾時過後,又開始餓了。譬如‥犯罪的人,因輕重不同,而有不同的刑期。大善者,升天受福報,千萬億劫者有之;大惡者,墮地獄受禍報,千萬億劫者有之。
世間人之壽命,有長有短,皆是過去,所行之善惡業,有所差別,故受果報之長短,亦有所差別。
(二)小善行得小善報、大善行得大善報。
小惡行得小惡報、大惡行得大惡報。
1、小善行得小善報‥小善報,程度輕‥賺小錢、獲小利、享小名、做小官,或當小主管,生活小康,不愁吃穿。小善報,受報時間短,或數時、或數日、或數月、或數年、或二三十年,也就享盡。
2、大善行得大善報‥大善報,程度重‥賺大錢、獲大利、享大名、做大官,或當大企業家,乃至當國王、當總統,生活優裕,極盡奢華。大善報,受報時間長,或一生、或十生、或百生,甚至百千劫之久,才能享盡福報。
因此緣故,若人於過去世,曾做過極大之善事,可能在多世之前,即開始享受善報,直到今生,甚至來生,才能享完——在未享完之前,任誰也沒權力,能輕易剝奪他所應受之善果福報。
3、小惡行得小惡報‥小惡報,程度輕‥破小財、獲小損、得小病、遭小挫折、勞苦而收入微薄、貧窮而低賤。小惡報,受報時間短,或數時、或數日、或數月、或數年、或二三十年,也就報盡。
4、大惡行得大惡報‥大惡報,程度重,破大財、獲大損、得大病、惡疾、短命、橫死,或遭大挫折,或生而盲聾啞、身體殘缺,或生而為乞丐,饑寒交迫。大惡報,受報時間長,或一生、或十生、百生、千生,甚至百千劫之久,才能受盡惡報。
因此緣故,若人於過去世,曾做過極大之惡事,可能在多世之前,即開始遭受惡報,直到今生,甚至來生,才能受完——在未受完之前,任誰也沒權力,能輕易免除,他所應受之惡果苦報。
※此論大小善惡業報,參見‥〈淨松〉居士所著《因果報應實證.何謂因果報應與因果律》。 網上有該文‥http://www.163.idv.tw/result.htm
(三)善惡功過,不能相抵。
世人常有「將功折罪」(將功贖罪)的觀念,時以「後功抵前過」。
但因果律者,善惡功過,是不能相抵的。
世上有錢、有地位、有權勢之人,犯了罪,常花大筆錢,買通貪官污吏,往往就能免除,所應受的刑罰。
但在因果律之前,則不分貧富貴賤,一律平等,善惡功過,不能互相抵銷——
有錢有權、有勢有力者,做了惡業,無法用金錢,改做善事,以求抵銷其應受的惡報。否則‥有錢有權、有勢有力者,大可有恃無恐地,做盡傷天害理的事,然後再花大錢做善事,以求消災解厄,免受惡報,如此一來,豈有公平公正可言?
竊盜者,偷了錢、搶了錢,但感良心不安,於是就將部分金錢,拿去投廟裡的「功德箱」,或是捐給慈善團體、或是佈施貧困人家,企圖「將功折罪」——
須知‥因果不昧也!竊盜之惡行,有竊盜之惡行的惡報;但因良心不安,而以所竊金錢佈施,他人因此而受益,故不能否認‥此佈施,亦是善行,亦有其善報也!
但不能因此善行,就抵銷其前之惡行——等惡報受盡了,再受應得之善報。
善惡功過,不能相抵,但能「轉業」——
所謂「轉業」者,是指‥「原應受之善報,因惡行而轉變」,或「原應受之惡報,因懺悔、改過、止惡、行善,而發生轉變」;此時,被轉變之業報,或由重轉輕、由輕轉無;或由現報轉為後報、由後報變為現報;或暫時中止而隱伏,以後遇緣,仍會再發 。
「轉業」在感覺上,也彷彿是「功過相抵」,但情況是不同的。譬如‥
甲欠乙一萬元,卻被丙欠一萬元,所欠與被欠,不能相抵,不能等於‥丙欠乙一萬元,甲因此就沒事;甲不能要乙去向丙討錢,自己就沒事;須當甲還乙一萬元、丙還甲一萬元,才算了結。
業報轉變的原因,乃在於「緣」的轉變,情況複雜,難以一概而論,亦非三言兩語,可說得明白也!
⊕二、因緣和合,果報方成。
「因能生果、有果必有因」,這是因果一定的道理。
所謂‥「種瓜得瓜、種豆得豆。行善得善、行惡得惡。」
倘若‥
種瓜或得梨,那要種啥,才能必定得瓜?種豆或得穀,那要種啥,才能必定得豆?
行善若不得善報,難道令行惡者得善報?行惡若不得惡報,難道令行善者得惡報?
蓋「種瓜得瓜、種豆得豆、種麻得麻、種穀得穀」,
是故‥農人得有所依循,
欲得瓜則種瓜、欲得豆則種豆、欲得麻則種麻、欲得穀則種穀。
蓋「行善得善報、行惡得惡報」,
是故‥行者有所依循‥
欲得善報者,擇善而行之;欲得惡報者,擇惡而行之。
然而‥「因果報應」之間,為「緣」所牽繫也!
因緣和合,果報方成;因緣不和合,果報則不成。
譬如‥種子之所以能發芽,成長,茁壯,開花,結果,乃因土壤、水份、空氣、陽光、養份等,機緣具足且和合,才能順利長成,開花結果——
或機緣不好,則生長得不好,開花少、結果少、果子小又不甜。
或機緣良好,則生長很旺盛,開花多、結果多、果子大又香甜。
或機緣不具足、不和合,那種子就發不了芽,不得生長,就不得開花結果。
由於須要因緣具足和合,才會生發果報的特性,是故‥先造之因,未必先生發果報;後造之因,未必後生發果報;現在所造之因,也未必今生,就會生發果報。
實在是‥因果不昧,報應不爽!
然‥世人每因未見今生之現報,就否定因果報應的存在;乃至見眼前‥行善者受苦報、行惡者受福報,更是心生不平,而撥無因果(不相信因果的道理)。
先德所謂‥
「為善必昌,為善不昌,前有餘殃,殃盡乃昌;
為惡必殃,為惡不殃,前有餘昌,昌盡乃殃。」
此是因果律者,很好的註記,是故‥
別看行惡者,一時吃香喝辣,便心存僥倖,也就跟著行惡,當知‥惡報少不了的。
別看行善者,一時挨餓受凍,便心生退卻,也就放棄行善,當知‥善報少不了的。
《大寶積經.卷第五十七》‥
「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」
此語真實不虛,行者當心明記!
阿文按‥「前有餘殃、前有餘昌」者,為阿文所改。原作‥
「為善必昌,為善不昌,祖宗必有餘殃,殃盡必昌;
為惡必殃,為惡不殃,祖宗必有餘昌,昌盡必殃。」
有改為「乃是祖上(或自身),仍有餘殃、昌」者。
印尼加里曼丹邊界山區,昆甸古代金礦區,有「黃老仙師廟」,其門聯云‥
「為善必昌,如若不昌,祖有遺殃,殃盡必昌;
作惡必亡,如若不亡,祖有遺蔭,蔭盡必亡。」
當知‥「各人吃飯個人各、各人造業各人擔。」
個人的善惡業報,非關祖宗也!別把責任,推給祖宗。自身與祖宗、父母、兄弟,只是因緣際會,相應共鳴罷!
⊕三、因緣果報,複雜隱微。
因緣果報的關係,是相當複雜的,往往隱微難測,要想說清楚、講明白,實在不是件容易的事。
就如浮於海面上的冰山,人們往往只是看到「冰山的一角」,就以為‥冰山很小,但其實海面下,未露出的冰山,還很大哩!
不知、不解、不信因果的人,往往只看到表面的現象,就以偏蓋全,而否認因果報應之說;或如「瞎子摸象」地,各述其所認為的「真相」。
所謂‥「如是因生如是果、如是果為如是因。」
從因而推知其果、從果而推知其因。
但凡人對於現前報應之事件,也只能說個大概,而不能了知‥宿世的因緣如何,而導至今日的果報如此——人生在世‥愛恨、情仇、恩怨、冤債,實在是糾葛不清,剪不斷,理還亂——唯得佛智、佛眼,有宿世通者,才可了知其事件,所有因緣果報之細節始末。
譬如‥同乘一架飛機的旅客,因發生空難而罹難,卻偏偏有一人存活;還有人,因未及趕上飛機,而慶幸逃過一劫。
我們僅可知‥業有共業、不共業,故‥報有共報、不共報。
譬如‥宿世中,一群強盜,燒殺擄掠,但有一人,只是同流,並不合污,還偷偷放走受害人,此謂‥共業中之不共業。故今受一同搭上飛機罹難之共報,卻因共業中之不共業故,而得受共報中之不共報。
那沒搭上飛機的人,乃因宿世中,雖共為強盜,但有次因病,而未及參與行動,因未曾參與該次之燒殺擄掠,故今未能搭上該班飛機,而逃過一劫。
再者,因果時常循環而連續,此因生彼果,而彼果又成為彼果之因——
譬如‥果樹之種子,種下之後,開花結果;而此果實,又為另一株果樹之因。
譬如‥飲食是因緣,解渴除饑是果報,但吃了不潔食物,肚子雖飽了,卻造成下痢,而成為上醫院看病之因。
真真道不盡、說不完之因緣果報也!
往世之事是如何、來世之事會如何,凡人只能大略知道,而無法完全了知——
譬如‥要到動物園,事先也只能憑推測、憑想像,到動物園會如何如何,但實際過程、狀況,還是得等去過動物園之後,才能完全知道。
譬如‥學校運動會,即使安排好了節目順序,還預演過了,知道大概情形,但也得等到運動會當天發生了,才知道實際過程、狀況。
但「因緣果報‥有善惡業行、有善惡業報」,這的確是無法否認、無法忽視的。
有智者‥「諸惡莫作、眾善奉行」,自能日漸離苦得樂。
不解者‥「壞事做做、好事做做」,自是惡報受受、善報受受,時苦時樂。
不信者‥「只幹壞事、不幹好事」,未來必有惡報,待其受苦受難也!
阿文
2010.08.06.五 13:03:25
▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▲
△給愛—005-4
愛‥
再來談談‥所謂「宿命論、定命論」,跟基督徒的「預定論」,有何不同吧!
「宿命、定命」之「命」者,指「命運」也!
教育部國語辭典,是這麼解釋的‥
【命】先天註定的窮通得失本分,不是後天所能改變的。
《論語.顏淵》‥「死生有命,富貴在天。」
漢.王充《論衡.命義》‥「操行善惡者,性也;禍福吉凶者,命也!」
【命運】天命氣運。
《文明小史.第二十二回》‥「怎奈各人的命運不同。」
亦作‥命途、命數。
所謂「宿命、定命」,實當釋之為「宿世因緣,所造就今生既定之命」也!
宿命、定命,其實是「自作自受」‥自己所造作的業(因緣),自己承受果報。
基督教之「預定論」者,謂‥宇宙、萬物、人類,都是上帝所創造的——
宇宙間的一切事物,都是上帝,早就「預定」好了的。
人為何一出生,會有高矮、胖瘦、美醜、智愚、強弱、壽夭;健全、殘缺(盲聾瘖啞、唇裂、肢障、智障)等等之差別相? 答曰‥上帝所預定、安排的。
人為何一出生,會有貧富、貴賤、尊卑、好壞(賢不肖)等之差別相?
答曰‥上帝所預定、安排的。
上帝憑什麼這樣預定、安排呢? 答曰‥
毫無標準、毫無道理可言,所憑的,也只是祂爽不爽罷!
被造的人,是不得有異議的。
被預定是好的人,那就要「謝主隆恩」也!
被預定是孬的人,也只能「自認倒楣」罷!
這預定論,可說是‥「祂作我受」‥上帝耶和華神,這麼預定了我的因緣,於是我就得承受這樣的果報。(此「祂」者,特指‥上帝耶和華神也!)
譬如‥導演(編劇)寫好劇本,演員們,各個角色,都只是、只能忠實不變地,照著劇本演出罷了——萬事都是照著上帝旨意進行著的。
「宿命論、定命論」,與「預定論」的不同,就在於‥
前者說的是「自作自受」、後者說的是「祂作我受」——
你覺得‥哪種說法,較合乎邏輯、情理呢?
你會同意、接受哪種說法呢?
* * * *
命運者,生命之運勢也!
阿文道‥
「命是既定之果、運是未定之因。」
『命是既定之果』,有不可改者、有可改者;
而『運是未定之因』,故運是隨時可以選擇、隨時可以變動的——
人若不知、不解、不肯掌握自己的運,那就會「與世浮沉、隨波逐流」也!
是故‥生而為人,是今生既定之果,今生都得做人——
然而‥要做個快樂行善之人,還是做個惱苦行惡之人,就看人怎麼去掌運。」
(人比其他動物有智慧,人會用理性思考,好壞善惡,可以構思而行——
但其他動物,往往也只是順性而為,饑餐渴飲累了睡,時至則繁殖下代。)
阿文道‥
「在還沒成為『事實』(果報尚未發生)以前,都是有可能改變(轉業)的——
若以十分而計的話,一分好改、六分難改,至九分時,則恐已『勢不可擋』了。
˙譬如‥從種子發芽,到長出果子之前,你都能設法,使果子長不出來的。
然,業報者,往往因為人的『無明‥貪瞋痴』,而難以即時阻止,其果報現前。
人往往是『做了才後悔』,而難有『後悔而不做』者也!
更有甚者,則是『不見棺材不掉淚、不見閻王不知死』也!
˙人一出生,雖帶著宿世所造作的劇本而來,但也不一定要照著劇本演出。
劇本是死的,人是活的——
倘無知無覺、無智無能者,也就只有照著劇本演出了。
如乏知乏覺、乏智乏能者,則改變不了多少劇情演出。
那有知有覺、有智有能者,則可以改變很多劇情演出。
˙阿文有話說‥『無舵之舟,行止任水漂流;有主之馬,奔走依人操縱。』
命運,是操之在己的——
命運者,如舟似馬,乘舟騎馬之人,倘若不去掌控舟馬,則不免‥
使舟隨波逐流、使馬恣馳任駐也!
˙可知‥你若不掌握命運,那命運就會掌握你。」
人謂‥「人要『運命』,勿被『命運』。」
國語稱「命運」者,乃被「命」牽著鼻子走;而台語則稱作「運命」,乃掌握命的運行方向也!
我們再來進一步討論‥今生既定之命(果報),可以轉變嗎?
阿文答‥有既成者,不可轉也!有既成者,猶可轉也!而未成者,皆可轉也!
「既定」者,雖是「既定」,也如同「預定」一般,會因意外而取消既定之事。
如‥出國旅遊,既定之行程,卻因該地,發生動亂、災害,於是改道而行,轉變既定之行程。
從生至死,叫作「一期業報」;命盡身亡,則表示‥一期業報結束——
假使所作業,不止斷,那麼‥此死則生彼,又進入另一期業報。
既成之果報,不可轉者‥「既成」者,乃指‥已成就之事實。譬如‥「生米煮成熟飯」,這「熟飯」是既成之事實,則不能教熟飯,復為生米。
生而為人是命、生而為禽獸也是命——這已是「既成之事實」,此一期業報內,即不可改變。既生為人,即為人;既生為狗,即為狗;既生為魚,即為魚……
想「改」的話,也只能改下期(來生)之業報啦! 若今生為人,不喜來生亦為人,而欲為神的話,今生行大善,且勿行惡,那麼‥死後則可往生天道為天人。
譬如‥這次考試,考五十分,不及格,已是既成之事實,不可改也!
若不喜考試不及格,那麼‥多努力用功,下次考試,當能擺脫不及格的命運也!
再如‥世人每言‥「錢債錢還、血債血還。」
若宿世欠下錢債,而今生被倒債,被倒債,已是既成之果報,即不可轉也!
(即使對方,後來良心發現,還了錢,也不能說‥沒被倒債過。)
若宿世欠下血債,而今生被殺死,被殺死,已是既成之果報,即不可轉也!
(死者不能復活。)
既成之果報,猶可轉者‥今生因宿業,而所「註定」之「好命、歹命‥禍福窮通」等果報,倘先天不足,則可靠後天,努力去改善也!
譬如‥生於貧窮之家,是既成之事實,但若不喜貧窮,則可努力求知、努力賺錢,好教自己,能翻身致富。 (「世上多少窮後富,也有多少富後窮。」 多有「白手起家」者,可作模範也!)
即使是生而盲聾瘖啞、兔唇、醜陋,或手殘腳缺,或是許多先天疾病,都可以透過醫療手術、整形美容,而予以一定程度的改善;有生而為男、為女,卻不喜為男、為女者,透過變性手術,亦可轉變性別也! (改善程度,端看人類醫學技術程度;未來醫學,更加發達,即使天生盲人,裝上義眼,也能看得見;天生聾人,裝上義耳,也能聽得見;裝上義手、義肢,行動猶如常人;乃至腦部受損,換個人工智慧腦,白痴都會變天才呢——這並非只有「科幻片」才做得到,相信有一天,人類可以輕易做到的。)
今人研發「生物科技」,大玩「基因」,改變動植物,原本之外觀、特性,譬如‥使植物、魚類,發出螢光。 植物可以利用基因、利用人工配種等方法,改良品種,如‥培育無子西瓜、無子葡萄等。
善於操作「因緣」者,即可轉變「果報」,然‥果報雖轉變,也是有因有緣,才會轉變、才能轉變,絕非無因無緣也!
未成之果報,皆可轉者‥果報未現前,譬如‥柚樹尚未長出柚子,我們知道‥柚樹將來會長柚子,但長出柚子之前,可以運用種種方法,使柚樹不能結果。
柚樹開花時,把整棵樹上的花,全都拔掉,那這一季,就結不成果啦!
甚至砍斷柚樹的主幹,讓柚樹重新長枝,這就不知要等幾年,才會再見到柚子。
乃至將柚樹根本斷滅,則永世見不到,此柚樹之柚子也!
未成之果報,皆可轉,只是‥人因貪瞋痴作祟,心智迷昧,忘記過去所造業,也無法預知,未來會受何果報,因此不能早作防範,直到果報現前,才悔時已晚。
未成之果報,皆可轉,只是‥人常因乏智乏能,故而難轉也!譬如‥車子故障,若乏其知識、技能,便對車子故障,莫可奈何,而只能找修車廠處理。
但能了知因果、相信因果者,「諸惡慎莫作、眾善勤奉行」,那麼‥當可轉變一些小惡報吧!即使有惡報現前,因是「自作自受」故,當能「敢做敢擔」,心甘情願受報,所謂‥「吃苦了苦,苦盡甘來」也!
再者,既定之共報,則須共業,才有可能轉。
既定之共報,但憑一人之力,是很難轉的,簡直是不可能的任務。
要知「團結力量大」,大力量,才有可能轉變既定之共報。
如‥地球是眾生共報之器世間,地球溫室效應,乃眾生之共業所致,而人類是主兇,若全人類之行為,不能改善,那溫室效應,便會愈加惡化,人類眾生,不免就要自食惡果,受苦受難。
* * * *
見妳所言‥
「若說是上輩子所造的孽,所以這輩子,必然要被性侵——
被性侵,是罪孽的懲罰(報應),這感覺未免太殘忍了,簡直是太落井下石——
這種『宿命論、定命論』,跟基督教的『預定論』,又有什麼差別呢?
真是叫人無法甘心、無法接受。」
「宿命、定命、罪孽的懲罰(報應)、太殘忍」,這說法,教妳「不甘心、無法接受」乎?
這感覺,還真像是「欠錢怨債主」哩!
「欠債還錢」,本是天經地義的事,想要賴債、逃債,都不是正途——
果真有本事,能賴一輩子、逃一輩子嗎?
乃至生生世世,都能不還錢嗎?
縱使賴得了、逃得了,但良心能安嗎?
想來,唯有趕緊努力賺錢,設法還錢,才是正道呀!
討債公司的人,討債的方法,或許太過激烈、不當,但主因是‥自己欠錢不還哪!
錢快還了,也就沒事,無債一身輕啦!(吸人血的地下錢莊,另作別論;不過‥現在的銀行,亦常雇請討債公司,出面討債也!)
不承認「因緣果報」的人,只是想賴帳、想逃債,不肯為自己過去的行為負責罷啦!
過去未曾種彼因,現在就不會有此果。
阿文當兵時,在埕前邊,種了棵龍眼樹;二十幾年過去,如今長到兩層樓高,這兩年,才見開花結果,但很少量,還沒成熟,就被小鳥、松鼠給吃光了。前幾天,才在地上,撿到一顆,食之,甚甜,頓感無比欣慰也!(尚不知哪年,才能「大豐收」,但相信‥阿文有生之年,還吃得到啦!)
試問‥二十多年前,倘若沒種下那棵龍眼苗,哪來如今的龍眼好吃呢?
若說‥「我不見、不知,我過去世,造了什麼孽,教我如何承認?」
這是不想為自己的行為負責,而想耍賴的說法啦!
任何一件事情的發生,好事、壞事,都是「因緣果報」的呈現——
因緣具足、和合,果報就相應發生。
不承認是「宿命論——自作自受」,難道「預定論——祂作我受」,就令人更願意信服、認同、接受嗎?
若照基督教「預定論」的說法,被性侵者,乃是上帝所預定‥
「某年某月某日,某時某刻,某女必然會在某地某處,遭到某人性侵。」
那這才真是叫人不能甘心、不能信服‥「為什麼是某女必然要被某人性侵?」
上帝「預定」那些小女孩‥「某年某月某日,某時某刻,必然會在速食店、大賣場、百貨公司的廁所,遭到性侵。」——上帝的預定,是必然、一定會發生的。
上帝未免也太沒天良、太狠心了吧?
基督徒小小羊說‥
「宇宙間,一切大小事,全部都是上帝掌管,
因此,除非上帝同意,
否則‥沒有任何一件事能發生。
在這角度下,不管如何,當然一切都可稱為『上帝應允』。」
(見小小羊所撰《禱告實現,就是上帝應允?》一文。)
而且,你也只能相信‥「這一切,都是上帝最好的安排。」(這是「信主」的人,常會說的一句話——即使是受害的倒楣事,也會這麼說,用來聊以自慰。)
由於‥上帝沒有阻止人行惡的責任與義務,所以‥消極許可、任憑色狼性侵‥一無能力反抗的小女孩——上帝沒同意、沒應允,任何事情,是不會發生的。
你還得相信‥一個小女孩被性侵——這一切,都是上帝最好的安排。
真該罷免上帝,叫上帝滾下台的,因為‥上帝真的是太可惡了!
* * * *
事情(果報)既已發生,問它是「偶然」,還是「必然」,實也多餘啦!
好吧!就先來了解一下,這「偶然、必然」的意思——
【偶然】碰巧、不期然而然。
【偶然論】哲學上認為‥宇宙事象,往往成之於偶然,並無一定之因果可循,
相對於必然論而言。或稱為「無因論」。
【偶然性】事物發展過程中,可能出現,或不可能出現;可以這樣,也可以那樣
發生的情況。此與事物發展的本質,沒有必然的關係。
【必然】必定如此。 哲學上,指事物發展變化,依照理法不變的規律。
【勢所必然】情勢必然的發展趨向。如‥「暴政必亡,此乃勢所必然,千古
不變之理。」
【理所必然】道理必定如此。 《弘明集.卷五.宋.鄭道子.神不滅論》‥
「若有始也,則不能為終,唯無始也,然後終始無窮,此自是理所必然。」
阿文道‥
「或可說‥『一連串的偶然,引發造就一個必然。』
焉知每個偶然,也是必然?」
就拿搶劫一事——
去菜市場的行為——是偶然,還是必然?
不常去,叫偶然;時常去,叫必然乎?
要作菜,須買菜,豈非必然要去市場?
雖是偶然到那菜市場,卻是必然要去買菜呀!
在巷子裡,遭歹徒騎機車,搶劫皮包——是偶然,還是必然?
不常走該巷,叫偶然;時常走該巷,叫必然乎?
不在那天,到菜市場買菜;不在那時,走經該巷,就不會被搶了吧?
若是必然被搶,當是‥不管何日何時到菜市場、走不走該巷,都會被搶。
事件的發生,實在很難論其是「偶然」,還是「必然」啦!
況且,事件發生了,就是發生了,論其是偶然、是必然,也實在是「無濟於事」啊!
譬如,前一陣子的新聞‥
宜蘭頭城林基全住家,位在大彎路上,三十年來,被車撞兩百多次。
(2010.07.26.一)
發生這樣的事,是偶然,還是必然?
發生那麼多次,該不是偶然吧?
但要是必然的話,豈不每輛車,都該撞進他家呢?
任何事件的發生,都是「因緣具足、和合」(時機成熟)的結果,倘有一因緣不具足、不和合,也就不會發生了。
所當問的是‥「可以避免不幸的事發生,而使幸運的事發生嗎?」 (答案如前所述,不再重複。)
值得探討的是‥所發生的事情,就一定是「宿世業報」,難道非「新殃」嗎?
「新殃」者,第一次災殃也! 譬如‥加害人是初犯,而非慣犯。譬如‥加害人,找錯人報復了,本要殺甲,卻殺到乙,此稱新殃(新造之殃)也!
再者,乙被殺,非因償還「宿世業報」,乃是倒楣被認錯,而被誤殺,此亦稱新殃(新受之殃)也! (然而‥即使是「初犯」者,在他心裡,或許早就「模擬、預演」過好幾次啦!而今只是‥因緣俱足、時機成熟,化想像為行動罷啦!)
嗯!這種情形,的確是會發生的。任何事情,都有「第一次」的嘛!
人被親友欠債,討不回來,往往會自我安慰說‥「就當上輩子,欠他的罷!」
的確也有可能,上輩子,乃至宿世,都沒欠人錢,這輩子,卻被人欠債不還。但言‥「就當上輩子,欠他的罷——若非我宿世所欠,那他今生不還,來生也得還呀!」這麼想,當會教自己心裡,較平衡些吧!
即使是「新殃」,卻也是「有因有緣方有果」啊!
譬如‥市售水果,往往會出現「新品種」,但所謂的新品種,可也非「無中生有」的呀!而是改變既有的品種,總是「有因有緣方有果」。
面對「新殃」,要「自認倒楣」,的確是挺教人不甘心、不服氣的——
啊不然,還能怎樣呢?
人家不還錢、還不出錢,就去把人家抓來打一頓,乃至害其性命,出一口怨氣?
若不喜如此惡作,到最後,還不是也只能「不算——算了」呀!
(阿文道‥
「有的人,並非存心想賴帳、逃債,只是真的還不出錢來;
若真想要他還錢,那麼,還有個辦法,
那就是‥好人做到底,幫助他賺錢,讓他有錢可還。
那些地下錢莊,逼人還債,不過是想要回錢罷了,
但卻把人給逼死了,結果一毛錢也沒討回來,
真是‥聰明人,做笨事情。」)
人謂‥
「我開車,保證遵守交通規則,
但無法保證‥別人也一定會遵守交通規則——
我不撞人,人也有可能會撞我啊!」
不管是偶然還是必然,發生「車禍」,
想來,多數人會選擇‥寧可是被撞的一方,而非為撞人的一方——
至少自己不理虧,能夠心安理得呀!
(當然,也有一種情況是‥自己不遵守交通規則,
如不當超車,造成他車擦撞,那錯就在己啦!)
事情既已發生,探討是偶然,還是必然,實在是多餘的,因為‥無法令既成之事實,變成沒發生過——事情發生了,如何面對、如何處理、如何善後,當是更重要吧!
阿文想說的是‥
「人生本無常,世間亦危脆;一息若不來,即時成隔世;
想到死當頭,爭較有何用?什麼放不下、什麼捨不得?
有很多事情,往往到最後,也都只能‥『淡然處之、一笑置之』罷!
˙人應該向前看的,因為‥
無論過去如何,既成之事實,已無法改變。
就讓過去的,靜靜地沉澱,成為歷史吧!
˙歷史是用來借鑑的‥好的當模範、壞的當儆戒。
如是習善惕惡、行善除惡——
當使未來,走得更良善、更安穩、更美好哪!」
阿文
2010.08.12.四 08:02:15
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△給愛—005-5
愛‥
再來談談‥《佛說三世因果經》吧!
這《佛說三世因果經》,的確是前人所偽造的經典,千不該、萬不該,還冠以「佛說」二字;還杜撰‥「爾時,阿難陀尊者,在靈山會上,一千二百五十人俱。……」之序分;阿文有本《佛說三世因果經》,在偈頌之後,還有‥「爾時,阿難尊者,聞佛所說一切,聽受此經。……」之後記呢!有的版本,乃至還加上「後漢沙門安世高譯」,搞得跟真的一樣。 (佛經一般都有「序分、正宗分、流通分」,叫作‥三分說經,出自於東晉道安大師之手。 序分,是序說一經發起之因緣;正宗分,是闡明一經之宗要;流通分,推廣此經,希望能流傳四方、後代。)
這部《佛說三世因果經》,感覺像是「天道」信徒,「扶鸞」所作——
就是找聖賢仙佛,下降人間,來開示訓導,再記錄下來,流傳人世也!
扶鸞是什麼意思?
鸞是一種吉祥的鳥類,平時不常開口,而只要開口,其聲音便驚喜所有靈性,似告訴人家‥吉祥將要來臨了。因而人們,便取鸞為一種吉祥的訊號。扶鸞是直接轉播天意和神意,經執鸞人,運靈在寧靜中,產生靈覺,去領受神意,然後,揮起木筆寫字出來。這種方法,完全是神靈和人靈,結合為一體產生的,稱為聖靈,以此為啟化人們的一種傳道工作。 扶鸞時,必須有正鸞、副鸞各一人,另須唱生二人及記錄二人;合稱為六部(三才)人員。運用一Y字型桃木和柳木合成的木筆,而由鸞生執筆,揮動成字,並經唱生,依字跡唱出來,經記錄生抄錄,成為文章詩詞。 (以上資料來源‥《扶鸞常識小百科》。)
台灣各處寺廟,多有「善書亭」,裡頭有許多善書,其實都是「扶鸞」所作,其內容,不外「勸人醒世」者,詩詞文章,程度不一‥
有的詩詞,通順優美,堪稱佳作;
有的詩詞,淺白粗俗,甚不通順,硬湊字句。
阿文曾問曰‥「如何聖賢仙佛的文筆,也會這麼差?」
人答道‥「信眾的程度不高,故用字遣詞,不能太深奧,總要讓人看得懂才行呀!」
因此經符合佛教「三世因果」的觀念,故也得到許多「高僧大德」推崇——
但知其偽,故每將「佛說」二字拿掉,又去其「前序、後記」,只取其偈頌部分,名之《三世因果經》——因此故,頗有許多不同版本流傳,蓋有些人,看字句作得不好,就順手改良也!
《偽經佛說三世因果經的誤導》一文,作者所言所論,的確是值得宗教界反省的——現今許多「道場」,變得跟「商場」似的‥「賣福報、賣功德、賣淨土、賣蓮位、賣天堂」……信眾彷彿只要「花錢」(多多益善),就可以「消災解厄、超宗薦祖、添功進德、增福延壽、往生極樂、上天堂」……宗教之斂財,實比政府徵稅罰鍰、比詐騙集團,更為高段,故不免為人所垢病。
或問‥《佛說三世因果經》中的「因果報應」之述,是否正確?
也只能說‥「或有誤者(非因生是果)也!」
我們凡夫俗子,因「不通」故,實在也很難逐條,一一驗證‥
是否此因真導致彼果、此果真為彼因所導致。
但能確定是‥因緣果報,真實不虛——即使所列因果報應,非實際狀況,但也不能就此,撥無因果啊!
譬如‥人言「病從口入」一語,也只是說明‥「生病」(果)的原因之一,為飲食(因)所致罷!
人生病的原因,實不只因飲食所致一途,也有因鼻子吸入病菌,而感染致病;也有因身上傷口,感染而致病;乃至輸血、性行為,也有可能感染致病。
若作‥「人會生病為何因?飲食不潔故致病。」
這麼說,也只是說了生病的原因之一,不能因為未能包括所有生病的原因,就說‥這條「因果報應」之說是錯的。
但觀《三世因果經》中之‥「今生耳聾為何因?前世聞法不信真。」
所言「前世聞法不信真」,導致「今生耳聾」的報應——
當知‥耳聾的原因有很多,聞法不信真,或許只是原因之一,有的也未必是因為「聞法不信真」,也有可能是因為「打人耳光致人聾」,所以今生也耳聾受報。
果報的形成,其實是「因緣具足、和合發生」。
有些因果報應,看來是「不合情理」的,但總是「有因有緣,方有此果」。
阿文種了些〈煮飯花〉(紫茉莉),有‥櫻紅、桃紅、黃、白,四種顏色,原是一株一色、一花一色,但後來,卻也長出‥一株兩色、一花兩色者,或黃白相混、或黃紅相混、或紅白相混——此乃因同類授粉,故有一株兩色、一花兩色也! (紫茉莉,學名‥Mirabilis jalapa。別名‥草茉莉、夜嬌嬌、夜晚花、胭脂花、洗澡花、煮飯花、地雷花等,屬紫茉莉科,紫茉莉屬多年生草本。原產南美洲,喜暖不耐寒,喜陽耐半陰,喜疏鬆土壤,生長較快,能自行繁衍,是一種管理粗放,觀賞價值較高的花卉植物,是良好的綠化植物之一,亦可藥用。)
有農民種的是紅蘋果,卻也長出青蘋果來,看似不合情理,但總是有因有緣,方有此果——原來是因為「嫁接」的關係,致使紅蘋果樹,也能長出青蘋果——
「台中.梨山.福壽山農場」,辦公室前,就種有一棵,可以結出卅一個品種的蘋果樹,被取名為〈蘋果王〉。
前一陣子,有則新聞‥
英國倫敦東部的伍爾維奇,一對尼日利亞黑人夫婦,竟然生出一個‥
金髮、藍眼、白皮膚的女嬰。
遺傳學專家表示‥這孩子很健康,沒有白化病,是個正常的白種小孩。
牛津大學人類遺傳學教授布萊恩.賽克斯表示‥這個女嬰的出生,
真是「太不尋常」了,基因突變,是一個可能的解釋。(2010.07.20.二)
看來極其不合情理,但總是有因有緣,方有此果也!只是我們難以了知,其因緣罷啦!
或問‥「因果報應」之說,是一種「警惕」,還是一種「恐嚇」呢?
答曰‥修行者,當之為警惕;凡俗者,視之為恐嚇;頑劣者,斥之為無稽。
因果報應,不過是人生世間的現象,「善有善報、惡有惡報」,看來像是「利誘獎賞、威逼恐嚇」,只是‥
我們難道不希望‥人們改過向善、行善而不行惡?
我們難道不希望‥「行善者,得到獎賞;行惡者,得到懲罰」嗎?
就算是「利誘獎賞、威逼恐嚇」也罷啦!倘能因之而「畏於行惡、勉強行善」,至少不作惡,就不受惡報;只怕頑劣者,不信因果,「諸惡皆作、眾善不行」,導致「自食惡果」也!而一個人作惡,必也損人害人,豈有利於人與眾生呢?
若說‥「因果報應」之說,輕視、侮辱,身心殘疾者。
答曰‥只有「乏教養、乏修行」之人,才會輕視、侮辱,身心殘疾者。
因果報應,所陳述的,是「宇宙人生」的現象,法如法爾——
不知、不解、不信的人,看來刺眼、聽來刺耳,令心不喜、令人不爽。 譬如‥
跟抽煙、喝酒者說‥「抽煙(因緣)會得肺癌(果報)、喝酒(因緣)會得肝癌(果報)——你就少抽煙、少喝酒,乃至別抽煙、別喝酒吧!」
本是出自於一片好意,但聽的人不爽,還道你嘮叼哩!
跟肺癌、肝癌病患說‥「你就是過去,抽太多煙、喝太多酒了(因緣),今天才會患肺癌、肝癌(果報)。」
這本是現象(事實)的陳述,但聽的人不爽,卻道是在輕視、侮辱他哩!
當然,還得視說的人之心念、眼色、語氣、態度、行為等等,來判斷是否是在輕視、侮辱他人啦!然而‥一個真有教養、有修行的人,豈會去輕視、侮辱身心殘疾者呢?
儒家講的是「仁愛」、基督教講的是「博愛」、佛教講的是「慈悲」——
哪個宗教,有教人要輕視、侮辱身心殘疾者?
佛陀還教導弟子們,要「不念舊惡、不憎惡人」呀!惡人尚且要不憎,何況身心殘疾,更非惡人呀!
會輕視、侮辱身心殘疾,必是乏教養、乏修行者,不知、不畏因果,才會幹的事。
所言‥「傳統宗教錯誤的因果報應『宿命觀』,障礙了關懷的付出。」
這「副標」有語病,似是而非也!若改為‥
宗教應有正確的因果報應之「宿命觀」,以倡導關懷的付出。
這樣,當是比較正向、比較合情理也!
「因果報應、宿命觀」,並非「錯誤」的觀念——
會錯誤的,乃是人的認知錯誤,誤解、誤讀、誤述了因果報應、宿命觀。
會「障礙關懷的付出」,主因當是‥缺乏知識、缺乏教養、缺乏修行,或是沒想那麼多,只求當個「自了漢」(只求自渡,不想渡人)所致。
儒家講仁愛,獨不仁愛殘障者乎?
基督講講博愛,博不及愛殘障者乎?
佛教講慈悲、普渡眾生,獨不慈悲殘障者、不渡殘障者乎?
然,該文作者所言,也的確是好些寺廟,所當改善的。
譬如‥台灣很多寺廟,無障礙設施,做得不夠、做得不好(有的根本沒做),使得殘障者,滯礙難行,彷彿將其拒於門外,也難怪殘障者,會覺得不受尊重。
阿文
2010.08.13.五 09:50:38
▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▲
△給愛—005-6
愛‥
阿文吱吃吧喳地,說個沒完沒了,還真是累呢!今天,就來做個總結吧!
之前,講了那麼多「因緣果報」,其實是不離「世間法」也!
佛陀說法,利樂有情眾生,可以分作兩大類‥世間法、出世間法。
世間法者,即指「人天乘」。
出世間法者,則指「聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘(有將佛乘併於菩薩乘)」。
世間法,乃適用於世間之諸法者也! 這主要是對「在家眾」說的。若有居士,請教佛陀‥如何交友、如何經營、如何理財、如何趨吉避凶、人倫相處、人天福報(榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂)之道等等,佛陀也會給予開示教導,如儒家之「仁義禮智信」等,有利益於人世間之法。
出世間法,乃出離世間苦患之法者也! 這主要是對「出家眾」說的,重在了脫生死,講求‥知足常樂、清心寡欲、安貧樂道。
例如‥對在家眾之夫妻,講的是「不邪淫」(非法、非時、非地、非分等,不行淫),這是「世間法」;但對出家眾,則講「不淫」,當求清淨梵行,出離愛欲苦患,這是「出世間法」。
世間法,教導端正做人,受人天福報之道;出世間法,教導究竟苦邊,出離輪迴之道。
* * * *
佛菩薩,為何教人要「不念舊惡、不憎惡人——寬恕、原諒他人」呢?
答曰‥如此才能真正究道苦邊、解脫自在也!
譬如‥欠債可以不用還嗎?
有一種情形,就可以不用還‥債主真心放棄債權,那欠債者,也就不必還了。
若我欠人債,除非對方表明‥放棄追討,要不然‥想賴、想逃,都不是正途,今生不還,來生也得還,只有還了,心無罣礙,才能真正解脫自在。
若人欠我債,如不放棄追討,那今生討不著,來生還要繼續追討——討債豈不累? 看來,還是「算了」吧!放棄債權,心無罣礙,也就解脫自在。
若是「加害人」,不知慚愧、不知悔改、不知取得被害人寬恕,那麼‥被害者,必然「有冤報冤、有仇報仇」,今生未報來生報,生生世世,將不得安寧。
若是「受害人」,心有不甘,想要報復,今生若報不了仇,來生繼續報仇……真是累呀! 不管是「宿業所致之殃」,還是「新受之殃」,釋懷吧!要不然,即使報了仇,卻換人不甘心,也想報仇,結果就是‥「惡性循環‥冤冤相報無了時」啦!
《菜根譚》中言‥
˙忘功不忘過、忘怨不忘恩。
˙我有功於人,不可念,而過則不可不念;
人有恩於我,不可忘,而怨則不可不忘。
為何「受恩於人不可忘、施恩於人不可記」?
受恩不忘報,趕快還了人家的恩情,才能心無罣礙呀!
施恩不望報,人家報不報恩,因不望報,故自也能心無罣礙。
為何「受過於人不可記、有過於人不可忘」?
受過不記懷,人家道不道歉,都寬恕人家,自己也就心無罣礙。
有過不忘懷,趕緊彌補自己的罪過,求得人家原諒,也才能心無罣礙。
世人每於「恩怨情仇」之中打滾,糾纏不清,真的是很辛苦耶!
所謂「一笑泯恩仇」,倘能「淡然處之、一笑置之」,心無罣礙,豈不輕鬆愉快?
也只有「想透、看破(慧解脫);捨得、放下(心解脫)」,才能真正解脫自在。
* * * *
佛偈曰‥「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意‥是諸佛教。」
這偈聽來很普通,只是往往‥「三歲孩童也知之,八十老翁做不好」啊!
阿文道‥
「謂『諸惡莫作、眾善奉行』,此即是『世間法』;
而『自淨其意』,則是『出世間法』。」
世人所求的,無非是「離苦得樂、除禍享福」,
這「諸惡莫作、眾善奉行」,教人「隨緣消舊業,更莫造新殃」,
苟能遵行,則自能日漸離苦得樂。
譬如‥欠債就設法賺錢還債,債了自是一身輕,
但要「隨緣還舊債,更莫舉新債」。
倘若‥向乙借錢還甲,向丙借錢還乙,向丁借錢還丙,又向甲借錢還丁……
如是‥借錢來還錢,此債何時了?
舉債還債,沒完沒了,便難「無債一身輕」也!
有不惡作之因,即可有遠禍離苦之果;有善行之因,即可有得福享樂之果。
人若行善,即有福報‥功德大者,往生天道享福;
功德中者,往生阿修羅道享福;功德小者,往生人道享福。
(人若行惡,即有罪過‥罪過大者,往生地獄道受苦;
罪過中者,往生鬼道受苦;罪過小者,往生畜牲道受苦。)
然而‥人天福報再大,總也有享盡之時,不免要再往生他道,或多災多難、受苦受厄,也說不定。
什麼是善呢? 謂‥真於人有利益者,是為善。有十善者,曰‥
身三‥不殺生、不盜竊、不邪淫。
口四‥不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語。
意三‥不貪欲、不瞋恨、不痴迷。
十善反之,即是十惡;若不惡作,即是善也! 如何不惡作,即是善耶?
不惡作者,不受惡報,於己有益,故為善也!
自不惡作,不害他人,於他有利,故為善也!
(若行護生、財施、法施、無畏施等等,則是積極行善,更加能利益眾生,故功德更大也!)
「自淨其意」,是出世間法。
何為「自淨其意」?謂‥清淨貪瞋痴之意念也!
六道輪迴無休止,三界升沉何時了? 若不喜在六道、三界之中流浪,奔波勞累的話,當依出世間法,令貪瞋痴,永盡無餘,才能究竟苦邊(究竟出離苦厄之邊際),解脫自在。(三界‥欲界、色界、無色界。 有情眾生,諸欲充滿,故稱欲界;若捨諸欲,獨存色身物質,則為無色界;若連色身物質亦捨,則為無色界。)
教人「不貪、不瞋、不痴」,說來容易做來難哪!在家,世緣太多,很難免除貪瞋痴;出家,則是為了「專業辦道」,不止是要守在家戒,更要持出家戒——
在家修者,守在家戒,不過‥當然也可持出家戒啦! (譬如‥在家持不邪淫戒,當然也可持不淫戒。)
如何「自淨其意‥清淨貪瞋痴之意念」?
佛陀世尊,開示顯發,演說諸法‥四聖諦、八正道、十二因緣(因緣法、緣生法)等等,都能教人‥如實正知,善見、善覺、善修、善入。
再者,阿文道‥
「世人所謂『自作自受』,這是世間法;
而佛所謂『有業報,而無作者』,則是出世間法。」
按‥「自作自受」,或者「他作我受、他作他受」等等,乃是世間人之知見,都是「邊見」,佛所不言;佛所言者——
◎《雜阿含.三三五經.第一義空經》(佛光版,雜阿含.三一三經)‥
如是我聞‥
一時,佛住拘留搜調牛聚落。
爾時,世尊告諸比丘‥
「我當為汝等說法,初中後善,善義善味、純一清淨、梵行清白。
所謂‥第一義空經。諦聽!善思!當為汝說。
˙云何為‥第一義空經?
諸比丘!眼生時,無有來處;滅時,無有去處‥
如是眼不實而生,生已盡滅,有業報,而無作者,
此陰滅已,異陰相續,除俗數法。
耳鼻舌身意,亦如是說,除俗數法。
˙俗數法者,謂‥此有故彼有、此起故彼起。
如‥無明緣行,行緣識,廣說乃至,純大苦聚集起。
˙又復,此無故彼無、此滅故彼滅。
無明滅故行滅,行滅故識滅,如是廣說,乃至純大苦聚滅。
比丘!是名‥第一義空法經。」
佛說此經已。諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行!
人道「自作自受」,是因為‥眾生害怕「無我」,無我就無所適從,是故需要一個我,於是「執我」,有我才能享受世欲,但為了享受世欲,又不得不嘗受,世欲所產生的過患——因此‥一切福報、禍報,樂受、苦受,皆是「自作自受」。
世間一切思想、論述,唯佛獨說‥「有業報,而無作者。」
所謂「無作者」,佛言‥「無常、苦、空、非我。」
宇宙世間、身心萬法,找不到一個「恆常不變異之我」——
所言「作者」,乃是「夢中人」,於夢之中‥善作善夢現善境、惡作惡夢現惡境。夢中萬般造作,夢醒無處可尋,只是做過一場夢‥何來夢中境、夢中物、夢中事、夢中人?
人生如夢,死如夢醒。人生世間,萬般造作‥
善作善報,享福受樂;惡作惡報,遭禍受苦。
死若不覺,猶執有我,則帶諸業,往生他道,繼續生死、惱苦一番。
※請參見《小王子與阿文》,《阿文》部分之《20.我。五者、無我》。
http://a-vun.myweb.hinet.net/01/B/B6/B60I.htm
於此不再多述。 (先譯為「非我」、後譯為「無我」。)
* * * *
我們來看一部佛經吧!(因為‥再怎麼說,也沒佛陀說的好,所以‥還是藉由佛經來闡述,這樣比較快。)
◎雜阿含.二九六經 (佛光版,雜阿含.三三四經)
如是我聞‥
一時,佛住王舍城.迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘‥
「我今當說‥因緣法及緣生法。
˙云何為因緣法?
謂‥此有故彼有。
謂‥緣無明行,緣行識,乃至如是、如是‥純大苦聚集。
˙云何緣生法?
謂‥無明、行……
˙若佛出世,若未出世;此法常住,法住法界。
彼如來,自所覺知,成等正覺;為人演說,開示顯發。
謂‥緣無明有行,乃至緣生有老死。
˙若佛出世,若未出世;此法常住,法住法界。
彼如來,自所覺知,成等正覺;為人演說,開示顯發。
謂‥緣生故,有老病死、憂悲惱苦。
˙此等諸法‥法住法空、法如法爾;法不離如、法不異如。
審諦真實、不顛倒,如是隨順緣起,是名緣生法。
謂‥無明,行,識,名色,六入處,觸,受,愛,取,有,
生,老病死、憂悲惱苦,是名緣生法。
˙多聞聖弟子,於此因緣法、緣生法,正知善見。
不求前際,言‥
『我過去世,若有若無?我過去世,何等類?我過去世,何如?』
不求後際‥『我於當來世,為有為無?云何類?何如?』
內不猶豫‥『此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?
此眾生,從何來?於此沒,當何之?』
˙若沙門、婆羅門,起凡俗見所繫,
謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫。
爾時,悉斷悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。
是名‥多聞聖弟子,於因緣法、緣生法,
如實正知,善見、善覺、善修、善入。」
佛說此經已。諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行!
因緣法者,即是在說明‥宇宙諸法的現象。
緣生法者,即是在說明‥人生諸法的現象。 (因緣法、緣生法,非二種法,「緣生法」,也是「因緣法」,只是在強調‥「人生現象的因緣法」。)
什麼叫作「因緣法」呢?
謂‥「此有故彼有」也!
(佛陀次第開示,後經還有「此生故彼生、此無故彼無、此滅故彼滅」之論。
阿文但思之‥
此有故彼有,在說明「苦聖諦」;此生故彼生,在說明「苦集聖識」;
此無故彼無,在說明「苦滅聖諦」;此滅故彼滅,在說明「苦滅道跡聖諦」。)
現前宇宙諸法,非無因而有(自然論)、非一因而有(基督教等之創造論),乃是‥有因有緣而有(佛陀所述之因緣法)。 用個簡單的譬喻‥
現前這棟房子——
非無因而有‥不是無中生有,自然而然地,就在那裡。
非一因而有‥不是上帝,說有就有——有因若無緣,是果亦不成。
乃是有因有緣而有‥因緣具足和合,方有此果也! 為何會有這棟房子? 不是沒原因,而是有人蓋的呀! 蓋房子,須要種種建材、種種人工,眾緣具足、和合,房子才得落成——缺乏材料,房子就蓋不好(不理想、不完善),乃至蓋不成;沒人工,房子也許只蓋一半,就丟在那裡。
什麼叫作「緣生法」呢?
謂‥「緣無明有行,乃至緣生故,有老病死、憂悲惱苦」也!
世間有無量諸苦,如老病死、求而不得、恩愛別離、天災人禍等等,種種憂悲惱苦,這是人所不喜不樂的,為何會有這些苦呢? 蓋有「生」故! 有生,就不得不受老病死、憂悲惱苦。
那為何會有生呢? 蓋有「有」也! 有「欲有、色有、無色有」等,種種業報(善報、惡報、不善不惡報),於是就不得不受生。
佛陀如是層層分析、探討,總結「十二因緣」,謂‥
「無明,行,識,名色,六入處,觸,受,愛,取,有,
生,老病死、憂悲惱苦,是名緣生法。」
後有學者,論述「三世十二因緣」‥
◎三世十二因緣
一、前世
⊕過去二因‥
無明 貪瞋痴作,障蔽慧道。 ──惑
行 因無明故,妄造諸業。 ──業
二、今世
⊕現在五果‥
識 業種發識,牽引投胎。 ─┐
名色 識心為名、精血為色。 │
六入處 六根完具,隨境入塵。 ├苦
觸 根塵相應,名之為觸。 │
受 對境分別,感覺苦樂。 ─┘
⊕現在三因‥
愛 於所對境,起貪愛心。 ─┐
取 欲望開展,追求妄取。 ─┴惑
有 因妄取故,即成業有。 ──業
三、來世
⊕未來二果‥
生 依所作業,償報而生。 ─┐
老病死 既已生故,不免老死。 ─┴苦
又有配合「三障」之說,三障者‥
煩惱障(惑)、業障(業)、報障(苦)——
因惑而造業、因業而受苦、因苦而增惑。故此三障,循環不已,障礙慧業道行,
十二因緣的道理,顯發‥過去、現在、未來三世,起惑、造業、受苦的因果關係。
世人多有不知、不解、不信因果報應,故不知、不解‥因緣法、緣生法。
世人無不想要「離苦得樂」,但卻老是在「以苦為樂、苦中作樂」——
於斯「苦聖諦」,不知不解;故於「苦集聖諦」,不知不斷;
故於「苦滅聖諦」,不知不證;故於「苦滅道跡聖諦」,不知不修。
【四聖諦】又稱「四諦」。諦‥真理。乃聖人(佛)所驗證的四種真理。
苦諦‥說明人生多苦的真理。
人生有三苦、八苦,無量諸苦,苦是現實宇宙人生的真相。
集諦‥「集」是「集起」之意,集諦是說明世間諸苦,是如何來的真理。
世間的苦惱,來源於眾生的無明愚痴、瞋恚、貪欲等煩惱之掀動,
而造作種種業,才會招集種種的苦惱。
滅諦‥說明「涅槃寂靜」的境界,才是苦集世間,最理想、最究竟歸宿的真理。
因為‥涅槃是「清淨、常住、安樂、寂靜」的境界。
道諦‥說明人要修道,才能除滅諸苦,而致涅槃的真理。道有多種,主要是指‥
「八正道‥正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。
此「四聖諦」,括盡世間、出世間的兩種因果‥
苦諦‥苦的果、迷的果;集諦‥苦的因、迷的因——世間的因果。
滅諦‥樂的果、悟的果;道諦‥樂的因、悟的因——出世間的因果。
* * * *
呵呵!本想做個簡短的「總結」,卻還是越扯越多。
好吧!阿文且作幾首偈,來作個總結吧!
˙此有因故彼有果、此無因故彼無果;此因生故彼果生、此因滅故彼果滅。
˙有因有緣方有果、無因無緣則無果;因生緣生則果生、因滅緣滅則果滅。
˙因緣俱足且和合,果報相應即現前;因緣不足不和合,果報不應不現前。
˙因緣止息、根本斷滅,是則果報,不能現前。
(果報不應不現前‥果報不相應,也就不現前。此「應」為四聲。)
「緣」是指‥一切物事之間,一種「彼此依循、互相交涉」的關係。
所謂「因緣果報」,乃是「循業發現」‥依循業行,而有種種果報之發現——
苟不循業,則不發現。譬如‥若到日本,便可見日本風光;不到日本,就不見日本風光;若行諸善,則見諸善報;不行諸惡,則不見諸惡報。
「十二因緣」,環環相扣,又如水流,業行不止,生死不止;老病死患,憂悲惱苦,亦是不止——但能察覺其苦者,應學世尊,觀照「因緣法、緣生法」‥
此有故彼有、此生故彼生;此無故彼無、此滅故彼滅。
於「苦聖諦」,當知當解‥此有故彼有。
於「苦集聖諦」,當知當斷‥此生故彼生。
於「苦滅聖諦」,當知當證‥此無故彼無。
於「苦滅道跡聖諦」,當知當修‥此滅故彼滅。
阿文道‥
「四諦、十二因緣,乃出世間法。
三世十方,一切諸佛,無不由此證悟——
多有行者,依古德論述,將此法,貶為『小乘法』,
每每小覷之,乃至不屑之,
雖以此法,高談闊論,卻自謂『大乘』殊勝,
而不依此法,觀照修行,錯失證悟因緣也!」
(多有「大乘」,貶斥「小乘」為「焦芽敗種」者。
小乘佛教(梵語:Hīnayāna),又稱「聲聞乘、緣覺乘」佛教。
譯自梵語,Hīna 意為「小」,yāna 意為乘、車子、教法,
或通往解脫之道,合起來,是「小車子、小的載具」之意。)
呵呵!看來,再三天三夜,也說不完哩!實在也累了,還是就此打住吧!
剩下的,就讓妳自己,慢慢體會吧!說得太多、太明白,什麼都告訴妳的話,將會剝奪妳‥思考的權利、解答的樂趣。
好啦!晚安!
就這樣,第五次的留言與回覆,到此結束。
祝福妳‥
心開意解無罣礙,清淨寂滅見如來!
阿文
2010.08.20.五 00:20:00
《金剛經》四句偈‥
˙一切有為法,如夢幻泡影、如露亦如電,應作如是觀。 ⊕鳩摩羅什 譯
˙一切有為法,如星翳燈幻、露泡夢電雲,應作如是觀。 ⊕義淨 譯
˙諸和合所為,如星翳燈幻、露泡夢電雲,應作如是觀。 ⊕玄奘 譯
˙世事有如夢中戲,夢非實者戲是虛;
朝時醒來憶前塵,始知夢中徒痴迷。 ⊕潘文良
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■延伸閱讀
◇《佛學十四講.第十一講.四諦十二因緣》
http://www.minlun.org.tw/14pt/14t/011.htm
◇佛學概要十四講:http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-6-01/00.htm
└四諦十二因緣:http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-6-01/03-11.htm
◇淨空法師講述《佛學十四講講記》
https://book.bfnn.org/article/0401.htm
◇佛學十四講表:http://www.bfnn.org/book/books/0400.htm
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△給愛—005-7
愛‥
因近日「新聞台開講」,想是系統有問題,居然無法重新編輯,而文章太長,也無法發表(跟帖回覆),只得將寫好的(五之六),直接上傳skydrive,有請移駕閱讀。 (今已將五次的留言與回覆,分成五個檔。)
妳自己多想想嘍!有問題再說。
阿文
2010.08.22.日 06:20:18
◇愛與阿文之留言與回覆,網頁檔存放處。(已刪除,今重整編。)
http://cid-3ab1cb8a20e303fe.office.live.com/browse.aspx/公開/潘文良著作集/B勵益品/B8魚雁千里共今緣/B8h?uc=2
※本文重發於「新聞台」。2019.07.24.三 07:05:51
◎如意情事之五(阿文與如意的留言與回應)
http://mypaper.pchome.com.tw/avun01/post/1379296364
※本文轉舖於臉書。 。2019.07.24.三 07:06:00
◎如意情事之五(阿文與如意的留言與回應)
https://www.facebook.com/avun.pan/posts/2105248716253373
■標籤:佛經、心經、金剛經、聖經、應酬、報應、宿命論、定命論、預定論、
偶然、必然、善願、原諒、上帝、耶和華、耶穌、基督徒、因緣果報
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