性理大學

7愛的鼓勵 1訂閱站台

        藝術人生與存有者，存有就是美，乃人就是美、萬物更無所不美矣。（含米田共）把美展示、展現或呈現出來就是藝術，人的一生無時無事都在展示、展現或呈現自己的美，（含方便）這就是藝術人生，編輯及闡釋藝術人生即藝術史（百工史）的真諦，此乃所以謂和而不同的明了自己自得自道為己之學也。因為：李士達的例子充分地顯示了：文人文化的部分限制與大眾文化傳統的堅實及不易撼動。[1]文徵明在通過《寒林鍾馗》之創製而推動文人生活風格之時，是否也有意於「移風易俗」，不得而知。即使有之，他的嘗試也注定要失敗。大眾文化傳統之不易撼動，因此也成為菁英文化的永恆威脅。它的存在，隨著社會風俗的持續變動發展，在不同的時空，由不同的角度，包圍著菁英階層的生活，使其產生焦慮，迫其作出回應。由此角度觀之，文人在面對大眾文化時所生的焦慮，便值得吾人在探討兩者之互動時，給予更多的逆意。[2]這焦慮其實正是雅俗之辨問題的核心所在。[3]它不但是促生菁英階層成員進行與一般大眾之區別，進而形塑其獨特的生活風格與價值體系的動機，而且是具體理解此文人。[4]生活風格形塑過程的最有效切入點。當菁英份子需要選擇某些重點來對大眾文化的威脅進行突破之時，雅俗焦慮最深刻之生活面向，即成為文人生活風格優先建立的項目。[5]旅遊、飲茶等莫不是自十六世紀以來江南地區的流行，雅俗的焦慮感自易在此激發。而如新年的年中節慶，更是兩階層文化的交鋒之處，焦慮感亦迫切需要紓解。文徵明等人於除夕之製《寒林鍾馗》，新年之試筆、賦詩，以之相互投贈等行為，[6]便都是形塑其獨特生活風格的因子，也都是針對焦慮之直接回應。由此推之，如果焦慮之所在有所轉移，文人菁英亦需調整其生活風格之形塑方向，因而啟動雅俗內涵的實質變化。雅俗之辨的歷史發展，表面上看來雖然複雜多變，但其基本軌跡，應即在此。[7]（頁268）作者的探究，可謂從技術而藝術，由藝術而美，由美而美的形上原理。特探究美之為美的原因及原理，原理於原因的截止，截止於美自身而為自因原理。原理於美、仁的同一性，乃不僅於美的本質靜態意義，更緼涵了美的動態意義而為藝術呈現也，此即仁的真諦而顯諸仁藏諸用也。呈現者，緼涵了展示、展現與呈現。展示者，物理化學的基本存在也，此即康德的先驗時空架構也。展現者，生理心理的自然與心理發展也，乃潛能發展的現實也。呈現者，非展示與展現的呈現也，如佛之自悟、耶之創造、科學的撞擊、哲學的共通感（歸納或演繹）及文學的靈感或靈光一現。在此，我特取儒家的自覺覺醒覺悟志學志應百千之博審慎明篤下學上達舉一三反充實擴充源頭活水聖功。此一意義的真諦是：藝術品的歷史若何？藝術家的歷史若何？藝術史的歷史若何？藝術品的本源之歷史若何？鑑賞的歷史若何？藝教的歷史若何？有美的歷史嗎？有美學的歷史嗎？上述所述，各是一脈乎？或是一脈之支脈乎？一脈與支脈，各是、總的若何的矢呢？簡單的說即：藝術史與歷史的關係若何？歷史與道統有何關係？即藝術史、歷史與道統有何關係？就故國言，統合而言之即禮運，是謂殷因夏禮，周因殷禮，雖百世可知也。然而，禮壞樂崩，禮不在茲，士不可不弘毅，戴德載禮，天即以夫子為木鐸，夫子以士為繼，士以庶民為續，禮以行之，孫以出之，信以成之，是謂中國也。這是說：人的存在、人心的存有、禮（歷史傳統文化）的存有，自是人存在的意義，更是中國之所以為中國的原理也。但是，人到底是怎麼樣的存在或存有呢？最赫赫一時的秦始皇，如今也僅剩下了兵馬俑及焚書坑儒。其他，就都像江河裏的流水，潺潺流過無痕跡。唯，子在川上，猗猗蓁蓁，鳶飛魚躍，君子淑女，生與生生，仁在其中，美在其中，美之至也，盡善盡美。然而，孔子如何從過江之鯽成子在川上呢？這正是我們研究的重點，尤其是該重點的普遍化，即我們研究的意義且別人閱聽我們的研究意義，此即孟子學孔子而我們從孟子的學孔子意義。因為，我們從孟子的時候理解了身處百家爭鳴的時代，孟子何以乃所願則學孔子的意義，尤其是我們透過孟子學孔子學得既便捷且透徹，更讓我們透過孟子的正當性與合法化而自得自道焉。蓋，問仁為仁仁難已為難了二三子，其後至孟子乃拓展了為己之學的契機，讓我們可以免除於仁難的泥淖且信心十足。因為，心、性、善、學的標誌了孔孟的聯接，其即以心言仁、以性定言（學）、以善言仁、心與言，乃謂孟子道性善也。即：我們透過心由學來認識孔子，（文王操）在學中經義所學及孔子，由是讓我們逐漸深入的理解孔子而識仁，（繪事後素）這個逐漸的結果即是性，（下學上達- -《易經》窮理盡性以至於命、《大學》格致誠正修齊治平、《中庸》至誠盡己盡物贊參及《孟子》盡心知性知天）這個性即是性相近、習相遠的仁。故，性與天道不可得而聞也。孟子道性善的心、性、善、學乃仁人心也、義人路也、禮（學、言）門也，是謂繼之者善也成之者性也，荀子乃隆禮勸學的奠定了為己之學的自得自道路術而和而不同的由個人參照的真實它，由是為宋明理學的新儒家、尤其是程朱理學，如今乃為當代新儒家及現代新儒家而儒學現代化矣，性與天道乃可得而聞也。因為，仁乃王陽明的自足而為儒家的第一因，既給出了基礎、過程、動力、可能、歧出（自由）、反復及目的（可能的真實），即一切都在仁裡面而曰自足，是謂即超越即內在、即本體即方法，特由心、性、學、善、理開展而為君子儒矣。唯，其之具體內容及其真實即開放予每一個人自身，是謂自得自道的為仁由己、萬物皆備于我有為者亦若是求仁得仁如其仁，更誠哉是言也的民到于今稱之民到于今受其賜，顯諸仁藏諸用的用之則行舍之則藏盡利百工。因此，在思想或精神為中國哲學史，在美學為中國藝術史，在教育為中國教育史，是謂儒學現代化的隆禮勸學也。蓋，我們已經清楚的理解了：歷史，是什麼史？是什麼歷？怎麼歷？歷出了什麼？是和而不同的仁也，是和而不同的仁與人之歷史也，歷史即其自身的如其仁藝術展示、展現或呈現也。所以，世世代代的見群龍無首吉在川上而為藝術人生與存有，猗猗蓁蓁，鳶飛魚躍，君子淑女，生與生生，仁在其中，美在其中，美之至也，盡善盡美。

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