白話醫道還元
卷七性命洞源詳解－13【眾妙之門】
落在冥忘，如膠投漆。反歸潛寂，若帷內燈。理本至奧，誰共探源。道非可離，自當索解。
【原解】
呂真人曰：何謂落在冥忘？此指性命復合時而言。
蓋性命之學，不外天地間水升火降之妙理；至虛至靈，不可以跡象求，不可以強意索，以虛無之神火下降，引起輕清之真水，兩兩相合，至合後，便于無形無跡，不上不下之間，一點真一微意，落于中宮，妙到不可知不可說田地，正在恍惚杳冥間，故謂之落在冥忘。
太上所云“眾妙之門”１，蓋指此也。廣成老仙，所謂“恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精”。亦是落在冥忘景象。
何謂如膠投漆？此契合無間之義。蓋性命之相投，當其既合而聚于冥忘時，已化二為一，不分何為性何為命，直如膠漆合后，而不辨何為膠何為漆也。
道由一生二，則為散殊，由二歸一，則為反本，太上經云：“天得一以清，地得一以寧，人得一以聖”，即性命一后，抱元守一之至道。
何謂反歸潛寂？即性命歸本后，七情不生，六欲不起，粹美內含，有一種幽潛靜寂體段，即《易》所謂“何思何慮”也。丹書所云：“住息溫養”，非有別義。
何謂若帷內燈？蓋燈有帷，自外觀之，只有光之神采，而無光之跡象。人之性命歸一后，溫而養之，時安潛寂，其中宮之神光斂藏，是無中有，蓋寓于隱約間，實無異帷內之燈。
光斂于內，發而不發，不發而發之妙，即《洞經》所謂：“神化玉室內”也。丹書所云：“真人現在寶珠中”，又曰：“真人潛藏在深淵”，亦是此義。
然此理乃天地妙機，說之而不可盡，探之而莫可窮，玄外生玄，不可謂奧之至乎？
惟其奧之至，故愚蠢者固冥然無從探求，即有聰明過人之士，亦多以此理為荒杳難稽，虛空無據，置之不議不論，而不欲探求。
甚而根緣淺薄，習為浮浪等輩，反生議謗，以為異端曲學，不經之臆說，自以為不必探求。
性命之忽略而不求達，由來久矣。太上經云：“下士聞道大笑，不笑不足以為道”。此語信然。
然此性命之道，大而包管天地，小而一物之微，皆莫能外。為賢為聖由此，為仙為佛，亦由此。離乎此便流為下愚，所以此道為不可離也。
人苟不甘為下愚離道，自當求乎性命之微，于其不明者，無待他求，即于此篇力為索解，自無不得。
此一節，結上數節，亦以開下文分論條陳之意也。
【白話解】
呂真人曰：何謂落在冥忘？此指性命復合時而言。
呂真人曰：什麼是落在冥忘？這裡指性命再次結合的時候而言。
蓋性命之學，不外天地間水升火降之妙理；至虛至靈，不可以跡象求，不可以強意索，以虛無之神火下降，引起輕清之真水，兩兩相合，至合後，便于無形無跡，不上不下之間，一點真一微意，落于中宮，妙到不可知不可說田地，正在恍惚杳冥間，故謂之落在冥忘。
＊性命的學問，離不開天地間水升火降的妙理，最為深妙虛無、最為神妙靈驗，不可以用外顯跡象來推求，不可以強用意念去探索，用虛無的神火下降，引起輕清的真水向上升騰，兩兩相合，一到相合之後，便在無形無跡，不上不下之間，一點真一微意接引，落在中宮。妙到不可知、不可說的狀態，正在隱約模糊、深遠幽暗之間。所以稱為「落在冥忘」。
太上所云“眾妙之門”１，蓋指此也。廣成老仙，所謂“恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精”。亦是落在冥忘景象。
老子所說的「眾妙之門」２，指的就是這個。廣成老仙所說的「恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精」。也是「落在冥忘」的景象。
何謂如膠投漆？此契合無間之義。蓋性命之相投，當其既合而聚于冥忘時，已化二為一，不分何為性何為命，直如膠漆合后，而不辨何為膠何為漆也。
什麼是如膠投漆？就是性命相互契合沒有間斷的意思。因為性命的相投，當其既已相合而齊聚於冥忘的狀態時，已經化二為一，不分何為性、何為命，就好像膠與漆混合後，分不出何為膠、何為漆。
道由一生二，則為散殊，由二歸一，則為反本，太上經云：“天得一以清，地得一以寧，人得一以聖”，即性命一后，抱元守一之至道。
道自一生二之後(先天真一之氣化生後天陰陽二氣)，陰陽分判而分散殊途。但由二歸一，就是返歸本源。《道德經》說：「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖」，也就是性命合一後，抱元守一的大道。
何謂反歸潛寂？即性命歸本后，七情不生，六欲不起，粹美內含，有一種幽潛靜寂體段，即《易》所謂“何思何慮”也。丹書所云：“住息溫養”，非有別義。
什麼是反歸潛寂？就是性命歸本後，七情不生，六慾不起，只有粹美內含其中，此時處在一種幽潛靜寂的狀態，就是《易經》所謂的「何思何慮」。丹書所說的「住息溫養」並非有別的意思。
何謂若帷內燈？蓋燈有帷，自外觀之，只有光之神采，而無光之跡象。人之性命歸一后，溫而養之，時安潛寂，其中宮之神光斂藏，是無中有，蓋寓于隱約間，實無異帷內之燈。
什麼是若帷內燈？因為燈有帷幕，從外表觀看，只有光的神采，而無光的跡象。人的性命歸一後，溫而養之，時刻安住於潛寂的狀態，這個中宮的神光斂藏，是無中生有，寓居於隱約間，就好像帷幕裡的燈。
光斂于內，發而不發，不發而發之妙，即《洞經》所謂：“神化玉室內”也。丹書所云：“真人現在寶珠中”，又曰：“真人潛藏在深淵”，亦是此義。
燈光收斂於內，有發而不發，不發而發的奧妙。這就是《洞經》所說的：「神化玉室內」，丹書所說的：「真人現在珠寶中」，又說：「真人潛藏在深淵」指的就是這個意思。
然此理乃天地妙機，說之而不可盡，探之而莫可窮，玄外生玄，不可謂奧之至乎？
然而這個道理是天地微妙的秘密，是訴說不盡，探索無窮，玄外生玄，不可不說它是最奧妙的嗎？
惟其奧之至，故愚蠢者固冥然無從探求，即有聰明過人之士，亦多以此理為荒杳難稽，虛空無據，置之不議不論，而不欲探求。
正因為這個道理非常奧妙，所以愚蠢的人本來就愚昧無從探求，就算有聰明過人的讀書人，大多以為這個道理是荒誕無法考證，虛妄不實而沒有根據，於是就放著不去議論，而不願探求。
甚而根緣淺薄，習為浮浪等輩，反生議謗，以為異端曲學，不經之臆說，自以為不必探求。
甚至有些根緣淺薄，習慣行為浮浪等這一類型的人，還反而生出毀謗的言論，以為這是異端的學說，不符合經文的一種主觀猜測的說法，自以為不必去探求。
性命之忽略而不求達，由來久矣。太上經云：“下士聞道大笑，不笑不足以為道”。此語信然。
性命學說被世人忽略而不求通達，由來已久。《道德經》說：「下士聞道大笑，不笑不足以為道」。這句話確實如此。
然此性命之道，大而包管天地，小而一物之微，皆莫能外。為賢為聖由此，為仙為佛，亦由此。離乎此便流為下愚，所以此道為不可離也。
然而這個性命的道理，大到可以包管天地，小到一個微小的事物，都在道的範圍之內。要成為聖、賢，也是從奉行這性命之道開始，要成為仙、佛也是從這裡開始。離開這個道理，便淪為極度愚蠢的人，所以這個道理千萬不可以離開。
人苟不甘為下愚離道，自當求乎性命之微，于其不明者，無待他求，即于此篇力為索解，自無不得。
人如果不甘心淪為極愚蠢的人而背離正道，就應該自己去探求性命的微妙，有不懂的地方，不必向他處尋求，就在這本書裡努力的探求解讀，自然沒有答案是得不到的。
此一節，結上數節，亦以開下文分論條陳之意也。
這一節，總結以上數節，也用來開啟下文分開論說、逐條陳述的意思。
原註１「眾妙之門」出自老子《道德經》第一章，這個眾妙之門，其實並無實跡，當修性命之功達到性命合一的境界時，會有眾多奇妙發生。修功達不到性命合一的境界，則沒有眾妙發生。為此將修功達到這種境界以門來比喻。丹經中所說：「此竅非凡竅，乾坤共合成」，也是眾妙之門的又一種比喻。
註２眾妙之門：是二氣相交的一種狀態，是性命復合的一種現象，並非有具體的門存在。
文章定位：
