從 ptt 搬運過來,一本中國道家修練的書,能讓榮格注目且為之改寫成'金花的秘密',應有值得一讀的價值.
太乙金華宗旨
(附：金華宗旨白話文、金華宗旨闡幽問答)
第一章 天心
自然曰道，道無名相，一性而已，一元神而已。性命不可見，寄之天光，天光不可見，寄之兩目。古來仙真，口口相傳，傳一得一。自太上見化，東華遞傳某，以及南北兩宗，全真可為極盛，盛者盛其徒眾，衰者衰於心傳，以至今曰，濫泛極矣 ! 凌替極矣 ! 極則返，故蒙淨明許祖，垂慈普度，特立教外別傳之旨，接引上根。聞者干劫難逢，受者一時法會，皆當仰體許租苦心，必於人倫曰用間，立定腳跟，方可修真悟性。我今叨為度師，先以太乙金華宗旨發明，然後細為開說，太乙者，無上之謂。丹訣總假有為而臻無為，非一超直入之旨。所傳宗旨，直提性功，不落第二法門，所以為妙。金華即光也，光是何色？取象於金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水鄉鉛只一位者此也。回光之功，全用逆法，注想天心，天心居曰月中。《黃庭經》云：「寸田尺宅可治生，尺宅面也，面上寸田，非天心而何？方寸中具有郁羅肖台之勝，玉京丹闕之奇，乃至虛至靈之神所住。」儒曰：「虛中」；釋曰：「靈台」；道曰：「祖土」；曰「黃庭」、曰「玄關」、曰「先天竅」。蓋天心猶宅舍一般，光乃主人翁也。故一回光，週身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。諸子只去回光，便是無上妙誦。光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九霄之上矣。《心印經》所謂「默朝飛昇」者，此也。
宗旨行去，別無求進之法，在純想於此。《楞嚴經》云：「純想即飛，必生天上，天非蒼蒼之天，即生身於干宮是也。久之，自然身外有身。」
金華即金丹，神明變化，各師於心，此種妙訣，雖不差毫末，然而甚活，全要聰明，又須沉靜，非極聰明人行不得，非極沉靜人守不得。
第二章 元神、識神
天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。惟元神真性，則超元全而上之。其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也。生天生地皆由此矣。學人但能守護元神，則超生在陰陽之外，不在三界之中，此惟見性方可，所謂本來面目也。凡人投胎時，元神居方寸，而識神則居下心。下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之，假如一曰不食，心上便大不自在，至聞驚而跳，聞怒而悶，見死亡則悲，見美色則眩，頭上天心何嘗微微些動也。間天心不能動乎 ? 方寸中之真意，如何能動。到動時便不妙，然亦最妙，凡人死時方動，此為不妙 ; 最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。
下識心，如強藩悍將，欺天君闇弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左有大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。
丹道，以精水、神火、意土三者，為無上之訣。精水雲何 ? 乃先天真一之氣，神火即光也，意土即中宮天心也。以神火為用，意土為體，精水為基。凡人以意生身，身不止七尺者為身也。蓋身中有魄焉，魄附識而用，識依魄而生。魄陰也，識之體也，識不斷，則生生世世，魄之變形易質無已也。惟有魂，神之所藏也。魂晝寓於目，夜捨於肝，寓目而視，捨肝而夢，夢者神遊也，九天九地，剎那歷遍。覺則冥冥焉，淵淵焉，拘於形也，即拘於魄也。故回光所以煉魂，即所以保神，即所以制魄，即所以斷識。古人出世法，煉盡陰滓，以返純干，不過消魄全魂耳。回光者，消陰制魄之訣也，雖無返干之功，止有回光之訣，光即干也，回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結矣。蜣螂轉丸，而丸中生白，神注之純功也。糞丸中尚可生胎離殼，而吾天心休息處，注神於此，安得不生身乎。
一靈真性，既落干宮，便分魂魄。魂在天心，陽也，輕清之照也，此自太虛得來，與元始同形。魄陰也，沉濁之氣也，附於有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色動氣皆魄之所為，即識神也。死後享血食，活則大苦，陰返陰也。物以類聚也，學人煉盡陰魄，即為純陽也。
第三章 回光守中
回光之名何昉乎？ 昉之自文始真人也。回光則天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純氣者此也，純想者此也。初行此訣，乃有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光才真，方為神火。百日後，光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有陽光為主宰，有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。故金華之道，全用逆法。回光者，非回一身之精華，直回造化之真氣，非止一時之妄念，直空干劫之輪迴。故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自的一聲之後，逐境順生，至老未嘗逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。故《楞嚴經》云：「純想即飛，純情即墮」。學人想少情多，沉淪下道。惟誦觀息靜便成正覺，用逆法也。《陰符經》云：「機在目」。《黃帝素間》云：「人身精華，皆上注於空竅是也。」得此一節，長生者在茲，超升者亦在茲矣。此是貫徹三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照臨，無非此光，故不獨在身中。聰明智慧，一切運轉，亦無非此光，所以亦在身外。天地之光華，佈滿大幹，一身之光華，亦自漫天蓋地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精華，上注於目，此人身之大關鍵也。子輩思之，一日不靜坐，此光流轉，何所底止！若一刻能靜坐，萬劫干生，從此了徹。萬法歸於靜，真不可思議，此妙蹄也。然工夫下手，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。工夫始終則一，但其間冷暖自知，要歸於天空海闊，萬法如如，方為得手。
聖聖相傳，不離反照。孔云：「致知」，釋曰：「觀心」，老云：「內觀」，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳。反者，自知覺之心，反乎形神末兆之初，則吾六尺之中，反求十天地末生之體。今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安得到頭！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念於鼻端也。亦非謂眼觀鼻端，念又注中黃也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為月。畢竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以為眼之準耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則視遠，而不見鼻矣。太閉眼。則眼合，亦不見鼻矣。大開失之外走，易於散亂。太閉失之內馳，易於昏沉。惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準。只是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你注射與不注射。
看鼻端，只於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。如泥水匠人用線一般，彼自起手一掛，便依了做上去，不只管把線看也。
止觀是佛法，原不秘的。以兩目諱觀鼻端正身安坐，系心緣中，不必言頭中，但於兩?中間，齊平處系念便了。光是活潑潑的東西，系念兩?中間，光自然透入，不必著意於中宮也，此數語已括盡要旨。其餘入靜出靜前後，以下止觀書印證可也。
緣中二字極妙。中無不在，遍大干旨在里許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪，非有定著也，此二字之義，活甚妙甚。
止觀二字，原離不得，即定慧也。以後凡念起時，不要仍舊幾坐，當究此念在何處，從何起，從何滅，反覆推究，了不可得。即見此念起處也，不要又討過起處，覓心了不可得。吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀。如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者止也，光者觀也。止而不觀，名為有回而無光，觀而不止，名為有光而無回，志之。
第四章 回光調息
宗旨只要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沉散亂，二種盡之。卻此有機竅，無過寄心於息，息者自心也。自心為息，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霧頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木稿灰死矣。然則欲無念乎，不能無念也，欲無息乎，不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相依是已。故回光兼之以調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者速斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動氣也，息細則心細，氣一則動心也。定心必先之以養傑者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也。
子輩不明動字，動者以線索牽動言，即制字之別名也。即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎。此大聖人，視心氣之交，而善立方便，以惠後人也。丹書云：「雞能抱卵心常聽」，此要訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入，其聽也，一心注焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未常少間也。神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯稿之謂，乃專一不二之謂也。佛云：「置心一處，無事不辦。」心易走，即以氣純之，氣易粗，即以心細之，如此而焉有不定者乎。
大約昏沉、散亂二病，只要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏沉而知，相去奚啻干裡！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散亂者，神馳也，昏沉者，神未清也，散亂易治，而昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也，昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣。靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉，只在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳。此句有微義，何謂照 ? 即眼光自照。目惟內視而不外視，不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽 ? 即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡者。
第五章 回光差謬
諸子工夫，漸漸純熟，然枯木巖前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知，吾今則可以言矣。吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗，請先言其差別處，然後再言證驗。宗旨將行之際，予作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。靜時正要得機得竅，不可坐在無事中裡，所謂無記空也。萬緣放下之中，惺惺自若也。又不可以意興承當，凡大認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也。又不可墮於蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔用事。如一般入定，而稿木死灰之意多，大地陽春之意少。此則落於陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。又不可隨於萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於色慾界。上者生天，下者生狸奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用，風月花果，輿樹瑤草，三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。
第六章 回光證驗
證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。不可以輕心慢心承當，必須請事斯語。靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴，此為遍體陽和，金華乍吐也。既而萬顴俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界，此為心體開明，金華正放也。既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺，黃金起屋，白玉為台；世間腐朽之物，我以真氣呵之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶，此則金華大凝也。第一段，是應《觀無量壽經》云：「凋落大水，行樹法象。」日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇，此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉，七重行樹，七竅光明也。西北干
方，移一位為坎，舊落大水，干坎之象。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽方出地上矣，行樹之象也，余可類推矣。第二段，即肇基於此，大地為冰，琉璃寶地，光明漸漸凝矣。所以有蓬台而繼之有佛也，金性即現，非佛而何，佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。
現在證驗，可考有三；一則坐去，神入谷中，聞人說話，如隔里許，一一明瞭，而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我未嘗一聞，此為神在谷中，隨時可以自驗；
一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，開眼覓身，無從覓視，此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也；
一則靜中，肉身綱細，如綿如玉，坐中若留不住，而騰騰上浮，此為神歸頂天，久之上升可以立待。
此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的，隨人根器，各現殊勝。如《摩訶止觀》中所云：「善根發相是也。」此事如人飲水，冷暖自知，須自己信得過方真。
先天一氣，即在現前證驗中自討，一氣若得，丹亦立成，此一粒真黍珠也。一粒復一粒從微而至著。有時時之先天，一粒是也，有統體之先天，一粒乃至無量是也。一粒有一粒力量，此要自己膽大，為第一義。
第七章 回光活法
回光循循然行去，不要廢棄正業。古人云：「事來要應過，物來要識破。」子以正念治事，即光不為物轉，光即自回。此時時無相之回光也，尚可行之，而況有真正著相回光乎。
日用間，能刻刻隨事返照，不著一毫人我相。便是隨地回光，此第一妙用。清晨能遣盡諸緣，靜坐一、二時最妙。凡應事接物，只用返照法，便無一刻間斷。如此行之，三月兩月，天上諸真，必來印證矣。
第八章 道遙訣
玉清留下道遙訣，四字凝神入氣穴。六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫。
水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德。更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外無為而為四宇。惟無為，故不滯方所形象，惟無為而為，故不墮頑空死虛。作用不外一中，而樞機全在二目。二目者，斗柄也，斡旋造化，轉運陰陽，其大藥則始終一水中金，即水鄉鉛而已。前言回光，乃指點初機，從外以制內，即輔以得主。此為中、下之士，修下二關，以透上一關者也。今頭緒漸明，機括漸熟，天不愛道，直洩無上宗旨，諸子秘之秘之，勉之勉之！
夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外制內，今則居中御外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位手中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。離外陽而內陰，干體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪縕活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂
雲滿干山也。次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來復，活子時也。然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。
今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根 ; 靜則與之俱靜，靜則月窟 ; 靜動無端，亦與之為靜動無端 ; 休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閒來往也。天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升干宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升干頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。
夫一回光也，始而散者欲斂，六用不行，此為涵養本原，添油接命也。既而斂者，自然優遊，不費纖毫之力，此為安神祖竅，翕聚先天也。既而影響俱滅，寂然大定，此為蟄藏氣穴，眾妙歸根也。一節中具有三節，一節中具有九節，俱是後日發揮。今以一節中，具三節言之，當其涵養而初靜也。翕聚亦為涵養，蟄藏亦為涵養，至後而涵養皆蟄藏矣。中一層可類推，不易處而處分矣，此為無形之竅，干處萬處一處也。不易時而時分焉，此為無候之時。元會運世一刻也。
凡心非靜極，則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰感於物而動，性之欲也，若不感於物而動，即天之動也。是知以物而動，性之欲也，若不以物而自動，即天之動也。不以天之動對天之性，句落下說個欲字，欲在有物也，此為出位之思，動而有動矣。一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎，無為而為，即此意也。詩首二句，全括金華作用。次二句是日月互體意，六月即離火也，白雪飛即離中真陰將返乎坤也。三更即坎水也，日輪即坎中一一陽將赫然而返乎干也。取坎填離，即在其中。次二句說斗柄作用，升降全機，水中非坎乎。目為巽風，目光照入坎宮，攝召太陽之精是也。天上即干宮，游歸食坤德，即神入照中，天入地中，養火也。末二句是指出訣中之訣，訣中之訣，始終離不得，所謂洗心滌慮，為沐浴也。聖學以知止始，以止至善終，始乎無極，歸乎無極。佛以無住而生心，為一大藏教旨。吾道以「致虛」二字，完性命全功。總之三教不過一句，為出死入生之神丹。「神丹」為何 ? 曰一切處無心而已。吾道最秘者沐浴，如此一部全功，不過「心空」二字，足以了之，今一言指破，省卻數十年參訪矣。
子輩不明一節中具三節，我以佛家「空、假、中」三觀為喻，三觀先空，看一切物皆空 ; 次假，雖知其空，然不毀萬物，仍於空中建立一切事 ; 既不毀萬物，而又不著萬物，此為中觀。當其修空觀時，亦知萬物不可毀，而又不著，此兼三觀也。然畢竟以看得空為得力，故修空觀。則空固空，假亦空，中亦空。修假觀，是用上得力居多，則假固假，空亦假，中亦假。中道時亦作空想，然不名為空而名為中矣。亦作假觀，然不名為假而名為中矣，至於中則不必言矣。吾雖有時單言離，有時兼說坎，究竟不曾移動一一句。開口提云：樞機全在二目。所謂樞機者用也，用即斡旋造化，非言造化止此也。六根七竅，悉是光明藏，豈取二目，而他概不問乎，用坎陽，仍用離光照攝，即此便明。朱子雲陽師諱元育，嘗云：「瞎子不好修道，聾子不妨。」與吾言暗合，特表其主輔輕重耳。
日月原是一物，其曰中之暗處，是真月之精，月窟不在月而在日，所謂月之窟也，不然自言月足矣。月中之白處，是真日之光，日光反在月中，所謂天之根也，不然自言天足矣。一日一月，分開止是半個，合來方成一個全體。如一夫一婦，獨居不成室家，有夫有婦，方算得一家完全。然而物難喻道，夫婦分開，不失為兩人，日月分開，不成全體矣。知此則耳目猶是也。吾謂瞎子已無耳，聾子已無目，如此看來，說甚一物，說甚兩目，說甚六恨，六根一根也。說甚七竅，七竅一竅也。吾言只透露其相通處，所以不見有兩，子輩專執其隔處，所以隨處換卻眼睛。
第九章 百曰築基
《心印經》云：「回風混合，百曰功靈。」總之立基百日，方有真光如。子輩尚是目光，非神火也，非性光也，非慧智炬燭也。回之百日，則精氣自足，真陽自生，水中自有真火，以此持行，自然交媾，自然結胎，吾方在不識不知之天，而嬰兒自成矣。若略作意見，便是外道。百日立基，非百日也。一日立基，非一日也。一息立基，非呼吸之謂也。息者自心也，自心為息，元神也，元氣也，元精也。升降離合，悉從心起，有無虛實，鹹在念中。一息一生持，何止百日，然百日亦一息也。
百曰只在得力，晝間得力，夜中受用，夜中得力，晝間受用。百日立基，玉旨耳。上真言語，無不與人身應。真師言語，無不與學人應。此是玄中玄，不可解者也。見性乃知，所以學人，必求真師授記，任性發出，一一皆驗。
第十章 性光識光
回光之法，原通行住坐臥，只要自得機竅。吾前開示雲；「虛室生自」，光非白邪。但有一說，初未見光時，此為效驗，若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。子不管他有光無光，只要無念生念。何為無念？干休干處得；何為生念？一念一生持，此念乃正念，與平曰念不同。今心為念，念者現在心也。此心即光即藥。凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為，性光，，如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。少刻即為「識光」，以其分別也。鏡有影已無鏡矣，水有像已無水矣。光有識尚何光哉！
子輩初則「性光」，轉念則識，識起而光杳無可覓，非無光也，光已為識矣。黃帝曰：「聲動不生聲而生響」，即此義也。《楞嚴推勘入門》曰：「不在塵，不在識，惟選根」，此則何意？塵是外物，所謂器界也。與吾了不相涉，逐之則認物為己。物必有還，通還戶牖，明還日月，借他為自，終非吾有。至於不汝還者，非汝而誰。明還日月，見日月之明無還也。天有無日月之時，人無有無見日月之性。若然則分別日月者，還可與為吾有耶。不知因明暗而分別者，當明暗兩忘之時，分別何在，故亦有還，此為內塵也。惟見性無還，見見之時，見非是見，則見性亦還矣。還者還其識念流轉之見性，即阿難使汝流轉，心目為咎也。初入還辨見時，上七者，皆明其一一有還，故留見性，以為阿難拄杖。究竟見性既帶八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、傳送識、阿賴耶識），非真不還也。最後並此亦破，則方為真見性，真不還矣。子輩回光，正回其最初不還之光，故一毫識念用不著。使汝流轉者，惟此六根，使汝成菩提者，亦惟此六根。而塵與識皆不用，非用根也，用其根中之性耳。今不墮識回光，則用根中之元性，落識而回光，則用根中之識性，毫釐之辨在此也。用心即為識光，放下乃為性光。毫釐干裡，不可不辨。識不斷，則神不生；心不空，則丹不結。心淨則丹，心空即藥。不著一物，是名心淨，不留一物，是名心空。空見為空，空猶末空，空忘其空，斯名真空。
第十一章 坎離交媾
凡漏洩精神，動而交物者，皆離也。凡收轉神識，靜而中涵者，皆坎也。七竅之外走者為離，七竅之內返者為坎。一陰主於逐色隨聲，一陽主於返聞收見。坎離即陰陽，陰陽即性命，性命即身心，身心即神照。一自斂息精神，不為境緣流轉，那是真交。而沉默趺坐時，又無論矣。
第十二章 周天
周天非以氣作主，以心到為妙訣。若畢竟如何周天，是助長也，無心而守，無意而行。仰觀乎天，三百六十五度，刻刻變遷，而斗柄終古不動，吾心亦猶是也。心即璇璣，氣即眾星。吾身之氣，四肢百體，原是貫通，不要十分著力。於此鍛煉識神，斷除妄見，然後藥生，藥非有形之物，此性光也。而即先天之真氣，然必於大定後方見，並無采法，言采者大謬矣。見之既久，心地光明，自然心空漏盡，解脫塵海。若今日龍虎，明日水火，終成妄想。吾昔受火龍真人口訣如是，不知丹書所說更何如也。
一日有一周天，一刻有一周天，坎離交處，便是一周。我之交，即天之回轉也。未能當下休歇，所以有交之時，即有不交之時。然天之迴旋也，未嘗少息。果能陰陽交泰，大地陽和，我之中宮正位，萬物一時暢遂，即丹經沐浴法也。非大周天而何 ? 此中火候，實實有大小不同，究竟無大小可別。到得工夫自然，不知坎離為何物，天地為何等，孰為交，孰為一周兩周，何處覓大小之別耶。總之一身旋運，雖見得極大亦小，若一迴旋，天地萬物，悉與之迴旋，即在方寸處，亦為極大。金丹火候，要歸自然。不自然，天地自還天地，萬物各歸萬物。欲強之使合，終不能合。即如天時亢旱，陰陽不和。乾坤未嘗一日不周，然終見得有多少不自然處。我能轉運陰陽，調適自然，一時雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱有乖戾，亦覺頓釋，此即大周天也。
問活子時其妙，必認定正子時似著相，不著相不指明正子時。從何識活子時，即識得活子時，確然又有一正子時，是二是一，非正非活，總要人看得真，一真則無不正，無不活矣。見得不真，何者為正，何者為活耶。即如活子時，是人所時時見得的。畢竟到正子時，志氣清明，活子時愈覺發現。人未識得活的明瞭，只向正的時候驗取，則正者現前，活者無不神妙矣。
第十三章 勸世歌
吾因度世丹中熱，不惜婆心並饒舌。世尊亦為大因緣，直指生死真可惜。
老君也患有吾身，傳示谷神人不識。吾今略說尋真路：黃中通理載大易，
正位居體是玄關。子午中間堪定息，光回祖竅萬神安。藥產川原一氣出，
透幕變化有金光。一輪紅曰常赫赫，世人錯認坎離精。搬運心腎成間隔，
如何人道合天心。天若符合道自合，放下萬緣毫不起。此是先天真無極，
太虛穆穆朕兆捐。性命關頭忘意識，意識忘後見本真。水清珠現玄難測，
無始煩障一旦空。玉京降下九龍冊，步雲漢今登天關，掌雷霆兮驅霹靂。
凝神定息是初機，退藏密地為常寂。
吾昔度張珍奴二詞，皆有大道。子後午前非時也，坎離耳。定息者，息息歸根，中黃也。坐者，心不動也。夾脊者，非背上輪子，乃直透玉京大路也。雙關者，此處有難言者。地雷震動山頭雨者，真氣生也。黃芽出土者，藥生也。小小二段，已盡修行大路，明此可不惑人言。
昔夫子與顏子登泰山頂，望吳門白馬，顏子見為疋練，夫子急掩其目，恐其太用眼力，神光走落，回光可不勉哉！
回光在純心行去，只將真息凝照於中宮，久之自然通靈達變也。總是心靜照定為基，心忘氣凝為效，氣息心空為丹成，心氣渾一為溫養，明心見性為了道。子輩各宜勉力行去，錯過光陰可惜也。一日不行，一日即鬼也。一息行此，一息真仙也。勉之！勉之！
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金華宗旨白話文
序文
金華宗旨這本書是經過翻譯白話文的修道精華，原文不再刊登，畢竟原文一般人讀起來枯燥無味，為避免修道讀者浪費時間在文字上鑽牛角針，所以只刊載白話文。
後段的性命還源篇，原書已經有批注說明，雖不完全是白話文，一般修道人還可以理解。
最後一段是長春祖師語錄是達道居士翻譯而成的。配合前面兩本修行要領。
本書是達道居士有鑒於很多道友對大道正法不太瞭解，為使各位道友能在簡短時間內貫通道法精義，特別撥空整理出來。
由於經費有限，故暫時印一千本。待以後再加印。
達道居士 二００一年元月筆
天心第一
呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形像；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄托在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄托在兩眼上。
自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直致今日，真是氾濫到極點，凌替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下「太乙金華宗旨」，以後再逐章細為介紹。
所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱，一般煉功的法訣雖有很多種法，但都要借有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裡所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。
所謂「金華」也就是光。那光有什麼顏色？不過取像於金質的華采。用這個名詞，內涵包藏著一個「光」字在內，這就是先天太乙的真氣。入藥鏡所說：「水鄉鉛，只一味」者，就是說這個。
回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月(左右眼)的中間。黃庭經云：「寸田尺宅可治生。」的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為「虛中」；釋家稱它為「靈台」；道家的稱乎更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一回光，則週身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。
各位只要實行回光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，回光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。心印經所講的「默朝上帝，一紀飛昇」者就是指此也。
實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想天心。楞嚴經云：「純想即飛，必生天上」。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在干宮(頭頂)生成是也。干為天，日久天長，自然就會身外有身。
金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裡面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。
元神識神第二
呂祖說：天地看人，好像朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的元神真性，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久[1231] 。好在還有元神存在，它就是所謂「無極」；天地都是從那裡產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂本來面目。
人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下面的心臟裡，下面那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺協覆蓋著它，肝協依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的信息，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的信息，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？
如果要問：天心難道不能動嗎？
答覆是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。
人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼回光，好比左右大臣盡心參正，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。
養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。
人身是由「意」產生出來的，這裡所說的「身」不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有魂和魄，魄附在「識」上而產生作用；識依在魄上得以生存。魄是陰性的，是識的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪迴多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，般個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裡，夜晚睡眠，就安住在肝裡，在眼裡時，使人能看；在肝裡時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一剎那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的制約。所以回光就是為了煉魂，為了保神，為了制魄，為了斷識。古人修道，主張煉盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。
我們提出的回光功法，正是消陰制魄的訣竅；裡面雖無返還乾陽之功，卻有札札實實的回光口訣。所謂光就是乾陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裡居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連糞團丸裡都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？
人們那種靈妙的真性，在頭部干宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的太空，與「元始」是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是「識神」。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能煉盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。
回光守中第三
呂祖說：回光這個名詞，始於何人？始於文始真人(關尹子)。回光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂「精思」，所謂「純氣」講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是「有中似無」；日久功成，達到身外有身的地步，那就是「無中生有」。要專心煉功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的「火侯」。
在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。
要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪迴。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。
人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經云：「純想即飛，純情即墮」，你們學道的人原是「想」少「情」多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裡用的正是那種逆法。在鍛煉中眼睛最為重要。陰符經云：「機在目。」黃帝素問也云：「人身精華，皆上注於空竅。」都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛昇之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。
光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。[1231] 聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。
人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸於靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手煉功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的煉為妙。功夫始終是一貫的，不過在煉功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。
自古以來，聖師代代相傳，從未離開「反照」這一說。孔子云：「致知」，釋迦號：「觀心」，老子云：「內觀」，皆是指此一法也。但是「反照」這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正涵義。「反」者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了「返照」，那怎能叫徹底呢？
佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裡；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經裡所說的「認指為月」的妙諭了，什麼是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。
止觀的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在「緣中」部位。佛家言「緣中」，就是道家所說的「中黃」同一道理。也不必把那裡稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘入靜、出靜前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。
緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為「中」；整個大千世界都可以包括在裡面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以「緣」字，就是「緣」著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！
「止」和「觀」這二個字，原是離不開的，那也就是「定」和「慧」也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裡，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反覆追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂「覓心了不可得，吾與汝安心竟。」這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做「邪觀」。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的回光。
回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。
回光調息第四
呂祖說：「宗旨」只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，「息」者這個字，由「自」「心」兩字組成，所以說「自心為息」的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為槁木死灰。那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在回光時，同時也要調息，調息功法全用耳光。回光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，想當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。
靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以借調習作定心之開端，這就是所謂「純氣之守」。
各位還不明白調「動」的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是「掣」字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。
養生書上說：「雞能抱卵心常聽，」這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過牠經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：「置心一處，無事不辦，」心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎。
大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裡邊。
散亂是神在游動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像[1231] 散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄托在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。
怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。
實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高質量的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。
回光差謬第五
呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不夠俗話說：「枯木巖前錯路多」，我還要細細的給大家闡述一下，這裡邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了。
我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行「宗旨」功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。
入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裡，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識)，五種陰魔的活動。
有些學道者在入定的時候，槁木死灰的氣象多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裡去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裡面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。
既要扭轉這種死氣沉沉。但又不能追隨萬緣。如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做「主為奴役」。照這樣修煉下去，日久就落入色慾界裡面去了。運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。狐仙牠在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪迴，回到煩惱的世界裡來。
以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。
回光證驗第六
呂祖說：回光的證驗也多，這不能以小根、小器來對待，而要有渡盡眾生的襟懷；更不可以用輕心、慢心來對待，而要按照我所講的內容去實行。
入靜中間感覺到綿綿而不間斷，心情愉快，心神舒適，好像處在微醉之中，沐浴之後；這就是遍體陽和，金華初露的象徵。隨後又覺得萬籟無聲，一輪皓月升到中天，大地全都成為光明世界；這就是心體開明，金華正放的象徵。隨後又感覺到全身非常的充實，有不畏風霜的氣概，別人感到興未索然的事，我遇到了卻精神更旺；就像用黃金建屋，用白玉築台，世間上腐朽的東西，我用真氣來呵它，它立刻就恢復生機；紅血變成了乳汁。我這七尺血肉之軀，似乎全是金寶所構成的，有了這種象徵，就達到了金華大凝的階段。
第一段效驗，正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的「日落」「大水」「行樹」等種種初期「法象」。日落景象，象徵著混沌之中，由無極打下基礎。大水景象，符合「老子」所說的「上善若水」，清潔無瑕，那就是由無極進化成的太極主宰，也就是易經說卦所謂的「帝出乎震」。震在八卦中屬木，所以又用「行樹」來作為表象。經中所說的「七重行樹」，象徵的七竅光明。
第二段效驗，是從第一段奠基而來的。觀想大地變成冰雪世界，化為琉璃寶地，光明逐漸凝聚；於是以後觀想的景象中，就出現了篷台，而繼之出現了諸佛。金性顯露，那不就是佛嗎？「佛」是譯音，本就是「大覺金仙」。上面所講的是整個功法修煉中大段的效驗。
當前大家能夠印證的效驗，大致有三種：
一種是入靜之後，神進入谷中，聽到外邊有人說話，聲音就像隔了一里多路似的，但又清楚而明瞭；那聲音進入耳鼓，好像深山大谷中的回聲，未嘗聽不見；但又未嘗能聽得見。這種神入谷中的現象，大家隨時可以體驗到。
一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就像在雲彩當中，即使睜開眼去看自己的身體，也無從看見，這種現象稱為「虛室生白」，那是內外通明，吉祥止止的徵象。
一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像碧玉，坐在那裡好像留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂之天；久而久之，身體的升空是可以實現的。
這三種，都是現在可驗證的景象。然還有許多效驗是說不盡的，隨各人的素質不同，而產生各種不同妙景。正如《止觀書》所列舉的那種：「善根發相，如人飲水，冷暖自知」。總之一句話，必須自己信得過，那才是真切。
先天一氣，可以在當現前這些效驗中去尋找。找到了先天一氣，丹也就可以煉成。這可是一粒真正的黍珠。正如張伯端《金丹四百字》所說「一粒復一粒，從微而至著。」先天，也有階段性的先天，就是上面所講的「一粒」；也有整體性的先天，就是從一粒乃至無窮粒。不過一粒有一粒的力量。最重要的第一義，是必須自己決心大。
回光活法第七
呂祖說：回光功法按步就班的去實行，也不要影響自己的正業。古人云：「事來要應過，物來要識破」。你們在日常生活中用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回，這叫做時時刻刻作無形無相的回光。
日常生活中，能夠時時處處做返照功夫，又不著人相，又不著我相，一絲一毫也不耿耿於懷，那就是等於隨時隨地在回光，這才是「宗旨」的第一妙用。
清晨起來，排除各種干擾，靜坐一二個小時，那就是最妙。不過，就在平常的一切待人接物活動中，練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行之兩月、三月，也會感動天上
仙真，來與你印證了。
逍遙訣第八
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴；
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫；
水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德；
更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。
我這一首律詩，已經把功法的玄奧說盡了。大道的要領，不外乎「無為而為」四個字。惟有無為，才不凝滯在範疇和形象之上；惟有以無為而行有為，才不致墮入頑空死虛之中。其中的作用不外乎一個「中」字；而樞機全在兩眼。兩眼就好比那北斗星的斗柄一樣。造化的斡旋，陰陽的轉運，全都靠著它。而大藥，始終只是一「水中金」這一味。
前面所講的回光功法，是用來指點初學的人，從外部來控制內部，用臣佐來保證君王。這裡是為中下之士修下兩關，來透入上面那一關提出的功法。現在修行道路逐漸明朗，功法關鍵已逐步純熟。上天不愛惜那珍貴的道法，讓我直接透露出那至高無上的宗旨。你們各位要珍惜啊！勉力啊！
回光，是功法的總名稱。但功夫上進一層，則光華也盛大一番，回光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制內部，現在功法則是由中央而駕駛外圍；前面功法是用臣佐來保證君王，而現在功法則是奉君王聖旨來發號施令，面目完全是一大顛倒。
這一功法的內容是在欲入靜之前，首先要調身調心，使它自在安和，接著放下萬緣，絲毫沒有牽掛。讓天心正位於中央，然後兩眼垂簾，就像奉了聖旨去召喚大臣，誰敢不尊？接著就用兩眼的目光內照坎宮(丹田)，光華所到之處，真陽就會出來應接。
八卦中的離()，外部是陽而內部是陰。它的本體原是干卦()，一個陰爻進入內部，卻成為主人。於是隨物而生心，順出而流轉。現在回光內照，不隨物而生心，那陰氣就受到了控制；同時由於光華的注射，逐步變成了純陽。又因同類相親，會調動那坎卦()中間的陽爻向上升騰[林啟生1] 。這一陽爻原非坎陽，實際上也是乾陽，所以，仍然屬於乾陽應接乾陽。這二件物體相遇，就是紐結不散，氤氳活動，忽來忽往，忽浮忽沉。這時自己元宮之中(指胸腹腔)，猶如太空那樣無邊無際，全身輕妙無比，飄飄然好像要上升，這就是所謂「雲滿千山」。接著，那氣機來往無蹤，浮沉無跡，忽然脈也停住了，氣息也停了。這種狀態在養生書中稱為「坎離交媾」；這就是所謂「月涵萬水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一動，這就是一陽來復，活子時出現了。但這裡面的消息還要細說。
一般人用眼睛去看，用耳朵去聽，那眼和耳一直是隨外物而動的，外物走了，看和聽的行為也結束了。這裡頭的動靜，就好比是下邊臣民辦事，而上面的天子反而隨著他們去服務一樣。這樣下去，無異是跟鬼住在一起了。現在我們煉功的人，一動一靜，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一動，下面的臣民一齊跟著動；這種動就稱為「天根」。天子一靜，下面臣民也一齊跟著靜；這種靜就稱為「月窟」。天子動靜無端，臣民們也隨著動靜無端；天子休息上下，臣民們也跟著休息上下；這就是所謂「天根月窟閒來往」。
天心處在鎮靜之中，氣機動得過早，火侯就失之太嫩；天心已經在動，那氣機在後面才動，火侯就失之太老。正確的方式，是天心一動，立刻用真意導引氣機向干宮(頭頂)上升，兩眼的神光也注視頂部作為引導，這就是動得恰到時機。天子已經上升到干宮，正在游揚自得時，忽然那運動似乎要停止下來；這時應當趕快用真意引導他下降到黃庭部位(中丹田)，而眼光內視那「心後關前」的中黃神室。接著，氣機運動又要停止，那是一念不生的結果。這時眼光向內注視的意念，也忽然淡忘了，身心來了一場大解放，萬感千念一時泯滅；自己神室中煉丹的爐鼎(鼎指著中丹田，爐指著下丹田)，也不知道放在什麼地方，甚至連自己的身體在什麼地方，也找它不到。如果進入這種境界，就叫作「天入地中」，那就是眾妙歸根的時刻。到了這一階段，才是所謂「凝神入氣穴。」
按照回光功法次序來印證，在實行回光的時候，開始那光像一盤散沙，後來逐漸有了收斂的趨勢，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，好像都要停止運行了，這就是「涵養本源，添油接命」一節功法。接著收斂起來的光，自然而然的自在悠遊，不費絲毫氣力，這就是「安神祖竅，翕聚先天」一節功法。接著，一切影響逐漸消失，進入寂然大定的狀態，這就是「蟄藏氣穴，眾妙歸根」的一節功法。這裡是一節功法中具有三節，至於一節功法中具有九節，等到以後再向大家仔細解釋。
現在先談談一節功法中具有三節的問題，當處於「涵養」階段開始入靜時，「翕聚」就是「涵養」，「蟄藏」也是「涵養」，到了「翕聚」階段，「涵養」「蟄藏」都是「翕聚」，到了最後「涵養」、「翕聚」也就是「蟄藏」，中間一層還可以依此類推。不須要改變意念所守的部位(竅)，而這部位自會分開；這就是所謂「無形之竅」，那怕部位有千處萬處，也只是一處。不須要改變功法所立的階段(時)，而階段自會分開，這就是所謂「無候之時」，那怕階段分成元會運世(一世，為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會。)，也只是一刻而已。
一般來說，心神不到極靜階段，它就是不能動；即使動，也是一種妄動，而不是本體的動。所以說：「心神因對事物有所感受而動，那是人性的慾望所驅使；而不因對事物有所感受而動的心，那才是天地之動。不要用天的『動』來對應天的『性』，這句話說的是個『欲』字。」慾望就在於有「物」。這就是《易經艮卦，像詞》所反對的「出位」之思，是一種有「動」的動。如果能做到一念不起，於是正念就會產生；正念也就是「真意」。在這寂然大定之中，天機忽動，那不就是無念的動嗎？所謂「無為而為」，指的正是這個意思。
我那首律詩的頭二句，已經全部概括了金華的作用。下面二句，意思是「日月互體」的意義，「六月」指離卦的火；「白雪飛」是指離卦中間一爻的真陰，將返歸於坤()也。「三更」指坎卦的水；「日輪」指坎卦中間一爻的陽，將要赫然返歸於干()。所謂「取坎填離」就包含在這兩句詩當中。再下面二句，說的是斗柄作用，能夠升降整個氣機，「水中」豈不是坎卦嗎？「巽風」指的就是眼睛，眼光照入坎宮(下丹田)，吸引那太陽之精。「天上」指的就是干宮(頭頂)，「游歸食坤德」，指神入氣中，天入地中，須要溫養神火。最後二句是指出訣中之訣，那訣中之訣，始終離不開所謂「洗心滌慮為沐浴」這句名言，請看孔學的精髓是從《大學》所講的「知止」開始，到「止於至善」歸結；也就是開始於無極，終歸結於無極之義；佛學的精髓是以《金剛經》所講的「無所住而生其心」為一大藏教旨；我們道學，則以老子所講的「致虛極」來完成性命全功。總而言之儒釋道三教不過是用一句話，來作為出死護生的神丹。那神丹又是什麼呢？就是「一切要處無心」罷了，雖然我們道家功法中，最奧秘的就是這個「沐浴」，可是整個一部功法，不過用「心空」兩個字就足以全部概括了之。現在我用這句簡單的話點破玄機，省掉你們各位再費幾十年功夫去參訪了！
各位還不明白前面所講的「一節中具有三節」的意義，現在我再以佛家的「空、假、中」三觀作為例證，這三觀當中，頭一個是「空觀」，就是叫你把一切事物都看成是空虛的；第二個就是「假觀」，雖然你把一切事物都看成了空虛，但又不能把萬物都毀掉，還要在這名為空虛的世界裡建立一切事物；只是把它們看成虛假的而已。第三個就是「中觀」，既不能把萬物毀掉，又不對萬物執著，保持若即若離的中路。當你在修頭一個「空觀」的時後，雖然已將萬物看成空虛，但也知道它們不能毀掉，也知道不應當對它們執著，其實你是兼修「假觀」和「中觀」了。不過你畢竟還是以「看得空」為著力點。所以說，在修空觀時，空當然是空觀，假也是空觀，中也是空觀。依此類推，修假觀時是在用字上下的力量居多，假當然是假觀，但空也是假觀，中也是假觀。同理，在修中觀時也把萬物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把萬物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至於中，就更不用說，必然叫它中了。
我雖有時單獨說離卦，有時也兼說離坎二卦，但中心意思究竟沒有變動。我開口就提示過「樞機全在兩眼」。所謂「樞機」指的是用。用這個來斡旋造化，不是說造化只有這一點點。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七竅，全都是光明寶藏；難道我只知道取兩個眼睛，而其它就一概不聞不問嗎？不是，請看上面所講的，用坎卦的一陽，還要用離卦的光去照攝，就可以明白。朱玄育先生曾經講過：「瞎子不好修道，但聾子不礙事」。這與我說的有什麼兩樣？我只不過特別強調一下誰是主，誰是輔，誰輕，誰重而已。
日和月原是一種物質，日中含真陰，其實日中之暗處，實際上是月的精華，所以「月窟」並不在月上，而在日上，所謂月之窟，應當叫月留的窟。不然的話，直接說月就行了，何必說「月窟」。月中含有真陽，其實月中之白處，就是日的光華；日光反照在月上，這叫作天給的根；不然的話，直接說天就行了，何必說「天根」。一個日，一個月，分開了只能看成是半邊，合起來才是一個全體；這好比一夫一婦，個人獨居，就不成家室；只在有夫有婦的情況下，那一家才算是完全。但是，用人間事物來比喻大道，是不完全妥貼的。因為夫婦二人分開，仍然是兩個人體；而功法中的日月兩者分開了，就不成全體了。懂得了這個道理，就明白了眼和耳也是一個整體。我說，瞎子已沒有耳朵，聾子已沒有眼睛了。這樣看來，說甚麼一件東西？兩件東西？說甚麼六根？六根其實就是一根。說甚麼七竅？七竅其實就是一竅！我說的這些話，只是透露它們相通的地方，所以看不出有什麼兩樣，你們各位卻專門抓住那些間隔的地方，所以隨時會掉換看法。
百日立基第九
呂祖說：心印經有說：「回風混合，百日功靈。」說明煉功要有一百天，才奠定基礎，才有真光出現。比如說，各位回的光，目前還是一種眼光，不能說是神火，不能說是性光，更不能說是智慧之燭光。等到回光一百天之後，精氣自然充足，真陽自然生成，水中自然會產生真火，照這樣實行下去，坎離自然會交媾，聖胎自然會凝結。我還在不識不知之中，那嬰兒卻已經發育生成了，整個過程完全是自然的；如果稍稍用意志來促進的話，那就不是正道，而是外道！
百日立基，不是硬性規定非一百天不可也；那就好比說：一日立基，並不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。「息」這個字，是「自」、「心」兩字組成的。自心為息，元神、元氣、元精的升降離合，全由心來操縱；沒有什麼實和虛，全部都依靠意念。所謂「一念一生持」，何止是一百天？即使是一百天，也不過是一念而已。立基的一百天中，關鍵是要得力。白天得力，晚上受益；夜間得力，白天受益。「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真說的話，沒有一句不與人身相應；世上真師說的話，沒有一句不與學道的人相應。這真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了見性階段，你才會明白！所以學道的人必需求真師傳授，儘管他是想到哪裡，便說到哪裡，但一句一句都有它的效驗。
性光識回第十
呂祖說：回光功法，不論行住坐臥，都能夠實行，並不拘於形式；但只要自己得機得竅。我在前面曾經提示過：「虛室生白」那句話，那光不就是白色嗎？
但有句話要提醒大家，開始煉功，從未出現過光的時後，忽然虛室生白了，那就是煉功的效驗。如果出現了光，而你的心意卻去追隨它，於是就落在意識界裡去了，那光就不是本性之光了。所以你決不要去管它有光無光，只要無念生念。什麼叫「無念」？就是佛家常說的「千修千處得。」什麼叫「生念」？就是佛家常講的「一念一生持」，這裡指所生的意念，是一種正念，與平時的念頭不同。「念」這個字是「今」「心」兩字組成的念，今心為念，念，就是現在的心。這心也就是光，就是用來作煉丹的藥。
一般人看外界的事物，隨便舉目用眼光一看，還來不及區別事物的特徵和屬性，這時的眼光還屬於「性光」。就像鏡子和靜水一樣，映照出各種影像，本是無心無意。過了一會兒，那眼光就成為識光了，因為它已經在區別事物的特徵和屬性了。鏡子裡有了影像，已經不是鏡子了；靜水裡有了影像，已經不是靜水了；光裡面帶有意識，還叫什麼光呢？
各位在回光時，開始時是一種「性光」，轉念之後就變成「識光」，因為意識一生起，光也就杳無蹤影，無從尋覓。這並不是說沒有了光，而是光已經轉化成了識。黃帝說過：「聲動不生聲，而生響」，就是這個意思。《楞巖推勘入門》說：「不在塵，不在識，惟還根。」這話是什麼意思呢？「塵」指的是外物，佛家稱之為「器界」，與自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物當作了自我。外物的屬性，總歸要返還給外物。比如說，通氣是門窗的屬性，但通氣要還給門窗；明亮是日月的屬性，但明亮要還給日月，硬要把它當作我，始終都不會為我所有。按照這個道理來推論，直到有一個屬性不能返還給人了，這東西不是你的自我，又是什麼呢？將明亮還給日月，但日月被你所看見過的那部分明亮，卻不能返還。天空看不見日月的時候，人卻沒有見不到日月的感想。如果是這樣，那麼區別日月的屬性，還可以為我所有嗎？不知道根據明暗來區別的屬性，當明和暗都忘掉的時候，那區別又何在？這裡面也有著返還，那就是所謂「內塵」。只有達到「[1231] 見性」的階段，那才是沒有返還。不過，在見性的階段，「見」並不是真正的見，所以連「見性」也還給人家了。這裡所返還的，是那種隨意識念慮而流轉的「見性」，也就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的「使汝流轉，心目為咎」。他闡述「八識」(眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上傳送識和阿賴耶識)、「八還」時，前面七種識，都一一論證他們存在返還，但到了第八識，姑且留下這個「見性」不談，當作阿難的柱杖。我們追究一下見性這回事，即然它帶有「八識」，那就不是真的沒有返還。如果連這個也給破掉了，那才是真正的見性，真正的沒有返還了。
各位回光，正要回那最初沒有返還的那種性光，所以一絲一毫意識念慮也用不著。牽引你意識念慮在流轉的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；但能使你成就菩提(正覺)的，也只有這六根，一切塵和識都用不上。這裡，不是講利用那六根本身，而是利用那六根中的屬性。現在你如不想陷墮入識的困境，那麼在回光時，必須利用那六根中本原之性；如果帶著識去回光，那就是利用那六根中的識性了。差之毫釐，謬以千里，就在這個地方。
總而言之，用心用意就是識光，放下意念就是性光；這裡頭有毫釐千里之差，不可不去仔細地分辨。要知道識不斷，神就不生；心不空，丹就不結。心靜就成了丹，心空就成了藥。不執著任何事物，叫作心靜；不留戀任何事物，叫作心空。空，如果是能夠發現的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，這才算做是真空。
坎離交媾第十一
呂祖說：如果用卦象來解釋功理，那麼凡是漏洩精神，流動而接觸外物的，都屬於離卦；凡是收轉神識，靜定而涵養中心的，都屬於坎卦。七竅中外走的是離卦；七竅內返的是坎卦。
離卦中間那一陰爻，以追逐顏色和聲音為本職；坎卦中間那一陽爻，以收回聽覺和視覺為本職。廣義言之，坎離就是陰陽；陰陽就是性命，性命就是身心，身心就是神氣。
學道的人，一開始收斂氣息，他的精神就不再隨外部環境的變化而流轉。廣義言之，就是已經真正的坎離相交了。何況沉默安靜下來打坐，那當然更高一等了。
周天第十二
呂祖說：所謂周天，並不是以氣為主體，而是以心到為妙訣。如果要問究竟怎樣來實行周天，那就等於揠苗助長了。無心而守，無意而行，這就是周天的要領。
請大家仰望天空，那半球的天穹被人們劃分為三百六十五度，日月星辰無時無刻，不在天球上變換位置，可是北極星這個斗樞，卻終古不移。我們的心也是這樣。那心好比鬥樞，氣好比群星，繞著斗樞在轉。
我們身上的氣，在四肢百骸當中，原是貫通著的，煉功時也不要十分用力。只要利用這血肉之軀，鍛煉好識神，斷除了妄見，煉丹的藥於是就會產生。那藥，並不是什麼有形之物，而是性光；也就是先天的真氣。他必須在寂然大定以後才會出現。這種藥並沒有什麼采法，侈談什麼采法的人，那就大錯而特錯了！
持久也出現了真氣，心地一片光明，自然會達到心空塵漏的境界，於是就能從塵海中解脫出來。如果你今天大談「龍虎」，明天大談「水火」，把功理掛在嘴裡，不去實踐，最終只能成為妄想，我從前親受火龍真人(鄭思遠)的口訣，講的就是這樣。不知現在的養生丹書上是怎麼說？
一天有一次周天，一刻也有一次周天。坎離相交之處，就是一周。我身中的坎離相交，也相當於天穹的不停迴旋。但是有相交之時，也就有不交之時。而天穹的迴旋，卻沒有一刻停止過。如果能做到那樣的陰陽交泰，達到大地陽和；這時，我的中宮居於正位，萬物隨著一時暢遂，這就是養生經典中所提的「沐浴法」。那不是大周天又是什麼？
這裡頭的火候，實實在在有大小的不同；但認真說來，卻又沒有大小之分別。等到你功夫純熟自然，也不知到坎離是什麼東西！天地是什麼類別！什麼叫相交？什麼叫一周叫兩周？又從何處去找那大與小的分別呢。
總之，身中的迴旋運行，很難達到「真」的地步，不真，雖然看起來很大，實際上還是很小；而真，身內一迴旋，天地萬物一齊跟著迴旋；即使在一方寸的地方運行，當然是很小了，實際上卻是極大。所以，金丹的火候，全要尊循「自然」二字；不自然，天地還是那個天地，萬物還是各自的萬物，如果想硬行讓它們揉合在一起，卻始終也合不起來。比如天氣乾旱，陰陽不合，但天穹中的乾坤運行，未嘗不按周天規律在運轉；不過始終覺得有許多不自然的地方。如果我們能轉運陰陽，調和自然，雲滿天空，甘霖下降，草木都得到了充分濕潤，山河也隨之運行流暢，這時，即使有些不對頭的地方，也就覺得很快煙消雲散，這就是大周天的原理。
有人問：活子時本來很妙。可是你說必須先認定正子時，這不是著相了嗎？
答覆是：不著相，如果不指明正子時，又怎樣來認識活子時？既然認識了活子時，畢竟還有那正子時的存在，它們是一是二，非正非活，總歸要人們看得真切才行，看得真，就沒有不正，沒有不活了。如果看得不真，能弄清楚哪個是活？哪個是正嗎？提到活子時，那是時時都可能出現的，但在半夜那個正子時裡，人的意氣畢竟清明一些，活子時就顯得更加容易出現。如果沒有發現過活子時，暫且可以在正的時候去等待、去求取；當正子時顯到來時，那活子時也無不顯其神妙了。
勸世歌第十三
呂祖《勸世歌》(釋文)是：
我因度世心腸熱，不惜苦口婆心在饒舌。
如來佛也為了大因緣，直指生死真是可惜；
老君說懮患由於有身，傳示谷神但人不識。
我現在講講求真之路，《易經》上有句「黃中通理」，「正位居體」就是玄關，子午中間可以定息。
光回到祖竅萬神安，藥產在川原一氣出；
透過幃幕度化出金光，一輪紅日經常耀日。
世人把它錯認為坎離精，搬運心腎反而違隔；
不如用人道來合天心，天若符合道自符合。
放下萬緣絲毫不起，這是先天的真正無極；
太虛穆穆沒有徵兆，性命關頭忘了意識。
意識忘後見了本真，水清珠現玄妙難測。
無始的煩惱一旦空，玉清宮降下九龍冊。
升上雲霄漢登上天闕，掌握風雲驅趕霹靂。
總之，凝神定息是起點，退藏到密地達到常寂。
我從前引度張珍奴時，曾給她寫過兩首詞，其中含有功法宗旨。
「道無巧妙，與妳方兒一個；子後午前定息坐，夾脊雙觀崑崙過。這時得氣力，思量我。」
「坎離震兌分子午，須認取自家宗祖。地雷震動山頭雨，帶洗濯黃芽出土。捉得金精牢閉固，煉甲庚要生龍虎。待他問汝甚人傳？但說道 先生姓呂。」
詞裡的「子後午前」，不是指時間，而是指坎離。「定息」，就是息息歸根於中黃部位。「坐」，指的是心不動。「夾脊」，不僅是指背上輪子，而且是直通玉京的大道。「雙關」，這裡不大好解釋。煉功時要避免忘神而守，而要注重虛極和無所守。按這樣的原則去守，液於是會轉化，血於是會生成，最後就會返歸於先天，達到氣歸於神，神還於虛，虛合於道，道圓於志，志滿於願。口訣真是說不完的，這裡就是個例子。至於「地雷震動山頭雨」，說的是真氣生成。「黃芽出土」，說著是真藥生成，而它們的基礎，都建築在神守雙關上。短短兩首詞，已經把修行的大路概括完了。讀懂了它，對於別人隨便侈談的理論，你就不致被他迷惑了。
從前孔子和顏回一同登上泰山頂峰，望見山下東吳地界有一匹奔馳的白馬。顏回說：「看見那白馬奔跑的軌跡，就好像一匹白布」。唉！他也太浪費眼力啦！結果走落了神光，所以他會過早的夭折。大家練習回光功法，可要注意啊！
回光全在專心一志去實行。只須將真息凝照於中宮，久而久之，自然通靈達變。總之，要以心靜氣定為基礎，心忘氣凝為效驗，氣靜心空為丹成，心氣合一為溫養，明心見性為了道。
各位最好分頭去認真實行，錯過了光陰，那就太可惜了。一天的時間不回光，那一天就做了鬼，一息的功夫能回光，那一息就成了仙，悟道參禪，脫胎換骨，就從這裡開始，各位要勉力啊！
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金華宗旨闡幽問答
問：先天之學，心也；後天之學，跡也。欲免輪迴，須從無形做功夫？
答曰：無從做功夫。究竟何以做？將謂靜中可得，動則失。不知動之所以失，由靜之無以得。夫靜無得，動有失，皆未達道也。汝所云，形而上，止言其當然，未識其所以然，刻下惟於有跡探無跡，有跡而無跡，迷者千里，悟者一朝。
又問：何是有跡探無跡？
答曰：空嗟男子學嬋娟，妙裡尋芳總一偏；不識正中中又正，無端起處是真玄。
問：如何心得靜？
答曰：事事物物窮之難，時時刻刻存之易。存者存其心，心存方有主，有主方能治事，夫一操一捨之間，天人之分，賢愚之別，未可輕視也。但存心易於斷續，行之久，自無間。無間則續，續則光明，光明則氣充。氣充則昏散不除而除矣。噫嘻！天下事，惟此事大，餘皆末焉耳！百忙之中寸存，萬事中一理。不體此二語，終難入於聖域。
問：觀心？
答曰：觀心清靜。心本無二，止一精真。通前徹後無他，不離見聞緣，超然登佛地。然觀心亦有深淺：有強觀，有自然觀；有塵外觀；有塵內觀；有不內外觀，有普觀。爾將何觀觀心乎？吾道一步一步，亦不中躐等；而參之終始地位，亦不外此，起手即是落手。從觀起手，功夫也。觀深，妄淨，方是真空。若止言空理，而不假觀行，則是口頭禪，凡夫終是凡夫，何為修也？
問：迴光返照？
答曰："不照何以見？非筏莫渡。非非筏，莫渡渡，即是渡。筏終是筏，見筏無筏，知渡非渡。回光不以目，而以心，心即是目。久久神凝，方見心目朗然，不證者難言此，反啟著相之弊。不證由於精虛，且觀心覺竅，以生其精，精稍凝即露，即見玄關竅妙。參悟功夫方有著落，不然是渺茫之言，言之亦覺自愧欺人。吁！大道幽深實難言，一步一步到花妍；花中有實卻無實，即是凡夫超後天。無有廣大，靈慧千萬裊娜，法座寬深，說法無際。且待爾等造就，日積月累，心開見佛，方知龍眠深處不吾欺也。"
至於眼觀臍下，是外功。內功心目生，才是真丹田。左轉右轉，其理本同。丹經云："自然之所為兮，非有邪偽道。"又有眼前見光者，鼠光也，非虎眼、龍精之光。心光不屬內外，若色目望見，即為魔矣。汝等污染久之，一時難清其實。生死事大，一念回光，收復精神，凝照自心，即是佛燈。滿屋財氣，只在各人認真，不認真，看吸得多少？我此事，神鬼俱驚，惟有德者當之。何謂佛燈？常令燭照，即是佛燈。與其屋內屋外點燈供我，不若此一盞燈徹夜不昧，照徹五蘊皆空，方知救苦救難一尊觀世音。
心燈一盞，人人本有，只要點得明，便是長生不死大仙人。汝等勿要忘了此心，使神昏昧無主，則精神散漫。此法直揭大乘宗旨，一超直入功夫。回光者，即他日身後明白境，不獨現在也。必須逼我說出來，汝等才發信心，亦大洩天機矣。汝等照此行去，不期效而自效，平生參學，方貫串得來。不是今日東、明日又西，說些野狐禪便為了事。
問：何才謂之上菩提路才為到家？
答：本未離家，只因自心迷惑，指南為北，以致有千程萬途之跋涉。其實，只在當下。拾得衣中珠，仍是自己珍。一念回光，即是在那菩提路上，家園切近，上好叢林，不用出家，即此是蘭若。我此法心傳，卻是一超直入功夫，謂之保本修行，力聚者開宏光天化日也，不為希罕。即力淺根劣，亦不失小仙小神身份。諸子領之。
問：從性學入手否？
答曰：性學，非命學不了。先從性探引命之作，命通方得徹性。性非命，不徹；命非性，不了。故《易》云：「窮理盡性，以至於命。」盡性罷了，又何以至於命？不得窮到底，焉知神物隱於此？可以生人，可以殺人，生殺只在這個，並非另有玄關。
又問：守真如之性可乎？
答曰：真如之性怎能守得？既曰如是活活如如，何容擬議？擬議尚不能，焉能守之？不守而守，無可守也。守則把持，真如不現。莫把捉，四大本空，五陰非有，何處容汝撈摸？
問：致心一處？
答曰：致心一處固然，然心無定處，又須活潑，善探不在形色，形色俱是後天。知者，心之用；空寂者，心之體。若著在後天，則是氣質用事，理之不盡，了之不能矣。
又問：若不致心一處，如何得主張？
答曰：超動靜，得主張；無主張，卻是主張。莫荒唐。飄飄蕩蕩，雷雨風雲現樣，造化齊彰，活活潑潑，不是尋常，卻是尋常，天花亂墜，諸神獻瑞實堪慶，快平生，一了百當。舉目神光大法場，結果一起光。說甚恍朗，莫把捉，仔細詳；把捉則愈馳愈遠，止有火熾，而無水養，水火不均平，焉得神丹長？道人總是徹骨談，毫無誣強。爾等善體，大道在望，實不待來生再了，轉瞬大光明照徹，五蘊皆空，彌綸世界如掌。
問：神入氣中？
答曰：如何入？神不入氣中，無不在耳。所謂神入氣中者，後天之神耳，非先天之神途路。入門功夫，氣中即心中，要仔細認，即玄關之啟處也。若著力，則鑿；非玄關之啟處，週身之氣也，大有危險，不可不知。玄關，乃天地之正中。竅中有竅，亦無可指之處，若有可指，則是造化五行中，焉是出造化事？玄學不落造化，卻有造化，非身體力行自證者，不能語語。金針句句入彀，默會而已，不在多言。
問：神氣？
答曰：神無質，神即氣也，神氣不能分。離氣，則神無所立，亦無所為氣矣。氣運即是神運。
又問：神氣既不能分，道家又何雲煉氣化神？
答曰：存清去濁之謂。惟清，故靈。神即氣之清者也。若煉神還虛，虛非氣乎！氣即神，神行乎氣，又謂反其所由生。
問：以氣感氣？
答曰：以氣感氣固然。若指人身中氣，真、凡而不可用矣。何時超升仙境，不是如此沖虛之氣，摸不著點點心兒索。至於運氣小術，亦可栽培肉身，以延其壽，若以為大道必須肉身上做工夫，則是旁門之言。沾著些須不是他，要從無沾依中幻化為用，不是這般說法，卻是那邊行履，光明法界，何處容情？佛語亦中聽，仙家奏樂音，可惜人不懂，缺少個知音。總之外功於大道無涉。大道真修，先要精化氣，此精不是交感精，丹書內已歷歷言之，這一層已先難講，何況二關事、三關事更難說。大道幽深，實非戲語。有人說到入路，便以為究竟極，則不知出路若何，出而復入又若何。
問：修持？
答曰：修者，去其污染也。無污染，有何修持？若再修持，頭上安頭。
問：從何體認？
答曰：體認者，認體也。心體無形，體認即是功夫。體認一分，積得一分，積厚流光，道在眼前矣。汝仍從用探體去，到得體現，方有妙用。妙用顯體，人不知之。
問：三才立極，如何是人極？
答曰：人極在心，即天心也。在人曰人，在天曰天。上帝臨汝，無二爾心。本心通天，即通上帝；一念感召，位入仙班矣。
汝等無學，愧吾未教。吾將所藏，細為汝道。道其所道，曰太極。太極之理，貫徹天人。天本乎此而立陰陽之極，生生不息之機實肇於此。人有是理，而為私所蔽，故不顯其理，止存其質，動靜之間偏側莫曉，昏昏乎歲月，忽忽乎流行，放蕩無忌，瞥而不返。吁嗟乎！紅光一透，瓦解冰消，莫知其所之也。所謂士希賢，賢希聖，歸而返之，由於致知。致知之要，存乎一心。心純篤，則日進而不已；心惡雜，則流蕩而不息。嗟！嗟！二三子侍吾久矣，未敢直透其旨。蓋靜敬者寡，誠一者鮮，所謂道不虛行耳。
風雨鬧，人事逍遙；說玄機，大半是空中實到。不積德，沒依靠，故將人事作梯航，做得了時機宜到，做不了時也有紅塵誥。天地無私，何須人計巧！汝等有事亦不妨，只要精神不散漫，如猛火聚爐，方有專一之意，方可入菩提路而證涅盤。不然者，渺茫其說，昏默其旨，不識自己性命根源端的，焉有進步？
問：一切細參功夫，須要尋常而切己？
答曰：有何功夫？不行而密，不肅而敬，篤恭以持己，顯晦合一，體用無殊，功夫何在而何不在？所謂大道，以默以柔，無時而不適，無事而不泰然。
問：某止知靜其體也，動其用也，顯其著也，晦其隱也，歧而二之，莫能合而一之，前蒙示「顯晦合一，體用無殊」，是就無形者而言？
答曰：有形中無形，中無"有形"，中亦無"無形"。中中中，一內察其體用之無殊，求其隱顯之莫測。
問：蒙示不行而密，不肅而敬，工夫何在何不在，即是顯晦合一，體用無殊。若就流行者言，分明是有動有靜，豈以動靜皆天然，而以無慾謂之合一無殊？抑以紛紜萬變皆莫能逃於太虛中，謂之合一無殊耶？
答曰：水之有波，波非水耶？因其外動，而內以含內靜，而波之波，水之水也，如是而已矣，藏於中，形於外，烏得不謂之合一，不謂之無殊乎？
問：存心以致其知？
答曰：有何存？
又問：知致而鏡明，鏡明而垢見，纖翳無所容，所謂明得盡，渣滓便渾化了也？
答曰：其養也，其賊也，畢於是矣。究其中，無一個主宰，如日月往來，寒暑定歲，四時代謝，八節興衰，齊之此中，始成歲功而運行無滯，命之所由立也，性之寓，亦在是矣。爾其焚香靜驗，久而有得。江湖泊久，雲蔽西山；知日出，是其時矣。
問：兢業者即是本體，本體本自兢業，合著本體，即是功夫，所謂不行而密，不肅而敬也。自其精明而言，謂之知；自其鑒察而言，謂之敬；自其無妄而言，謂之誠；自其生理具於此，謂之仁；自其無內外可分，無動靜可別，無極太極，謂之一；篤恭而天下平。中也者，和也；言中，而和在其中矣；言和，而中不待言矣；動無不和，即靜無不中，表裡一貫，頭正尾直？
答曰：常言之，常行之。庸言庸行，至誠無妄，三家至秘無多語。
問：昨言鏡明垢現，蒙示：其養也，其賊也。是否涵養省察因此，嗜欲紛華亦因此，即是識精未經點化之陰神，釋家之所謂種性是也？
答曰：將疑焉？將信焉？明明白白一個大路，到其際，自前進矣，久而自化種性為佛性。
問：尋根即可透悟否？
答曰：尋根覓底到海邊，有個夜叉現。陰極方能生陽，未到窮陰，難透其源。從根探摸，正不著空、不著有之妙法耳。此吾之異傳在此，通天徹地，大道快活，陽神普大千，一口吸盡水江西，獅子奮迅才出窟，萬獸齊驚聲頓希。咄！小道旁門，焉足一聞！吾語汝，將肉身全莫講，照此再從心源探，即是坎府求玄，水底蛟龍出現。未探水，不究源，總是皮膚又皮膚，逢人說學道，止不過徒博虛名，所謂掛榜修行，吾門大忌。如此參要真參，悟要實悟，，通天徹地，儘是法身，俱是我性光現。
問：坎、離？
答曰：即先天之所化，不是有為，亦非無語。只此一言半句玄，能會者，即得證真常；不會者，終歸無用。即如作事，必得中人，要須中用，事方有成。不然間隔東西，木三金四，哪得究裡？此乃切骨之談，毋忽！
問：念慮紛雜，一念未止，一念續之；如魚之吸水，口進腮出；如夏日之令，晝長夜短；則於玄牝竅妙尚不得著眼而觀，何望真機之闔辟如練如綿？
答曰：心地光明今古燭，何雲玄牝沒根源？功夫久久成妙矚，陰陽全識是機先。
問：天地非日月不顯，日月退藏，則天地混沌。神與氣合，氣結神凝，是否即坎離交？
答曰：坎離交於不知不覺之地，而運行未嘗稍息焉。天之道，無時不轉移，妙在不期而合，非有心為之。生死固在天，天其有心乎？
問：坎離交在內，由此而大藥產；一點元性微明，藏在坤腹，光透簾幃，純清絕塵，息住氣寧，止存空明，是謂天地心主持萬化？
答曰：氣寧息住，機之復生之理，所以活潑，即俗雲活子時也。
又問：自此從微至著，應干卦三陽，三陽退處，即是三陰，是謂小周天。重入胞胎，性歸於命，蓄久發暴，烈火飛騰，此是火燥，恐啟後天情識，故吸閉以防危，使之下降而無生；撮舐以助火，使之上升，清虛而無滅，謂之大交，匹配真汞。虛即真汞，即性空，其交著於內之外，從此退符，仍隱土釜，煉之又煉，存清去濁，至於虛無極，是謂絕學無憂？
答曰：不治其本，難齊其末。一天雷雨風雲，孰得而主使之？孰得而止遏之？修身如執玉，磨其磷，琢其玷，功深力積，潤澤非一時，非大力量不能成此。朝更夕改，觸發一時，而氣偏於一隅。又所謂玉之有玷，洗之難強也。子其勉力，坎離之所以有，乾坤之所造；乾坤之所以名，坎離之所化。
問：撥動頂門關?，忽爾自合自開，恁麼中不麼，不麼中恁麼，其意所到乎？其天命之流行乎？此時道眼清明，天開壽域，頭頭顯露，浩浩淵淵，正法眼藏，涅盤妙心，愈活潑，愈精明。丹經云：饒他為主我為賓，是外來者為主，我反為賓；只是不忘照心，任其點化腹陰，名之為天王補心丹亦可。此便是以神馭氣，以氣控精之旨。所謂鷹拿燕雀，鶻打寒鴉，其近是歟？
答曰：婆娑妙論。
又問：和光同塵，卻不染塵，世事沾他不得。以其運也，謂之河車；以其不違天，則謂之法輪。其團如卵，其白如練，其軟如綿，其輕如波。其硬也，鐵脊樑漢；其成片也，海水浸堤；其不容己也，揭地掀天。上升為雲，下降為雨，電掣雷轟，抽添自見。漏聲滴滴，元酒堪嘗；種種機遇，總屬一串之事，所謂有物方能造化生？
答曰：不可以形容，形容則界限分矣。如此玄談，不可以為功。總之，積一寸，則厚一寸，積一尺，則厚一尺。方以象地，圓以象天，空不見空，實不見實，空實無異，到處奇奇，不見不了，見亦無終。呵呵大笑，一字不通。
問：在塵出塵。
答曰：不止此，此系初機。在塵出塵，仍有塵在，非系無因。因果一齊光，停停當當，春色滿溪漲，此又何說？於無言中強生言說耳。
問：動而無動，靜而無靜，是合一否？
答曰：動亦無關，靜亦無滯；動即是靜，靜卻非動；動靜合一，綿綿密密，好個胎息。
問：如何是綿綿密密？
答曰：愈靜愈靜，方是綿綿密密。
問：心隨動靜，為循環否？
答曰：心不隨動靜為循環，心亦隨動靜為循環，無心是心，焉可分別？
問：然則無分別乎？
答曰：分別無分別。
問：綿綿密密是正道否？
答曰：綿綿密密，還歸不綿綿密密，一步一步天台路。
問：人一身皆屬陰，即坐到澄澄湛湛的，不過後天陰魄伏諸病根。一勺死水，一流便濁了。旦夕將心撮在一處，只恐觸物心驚，反成心病。曷若於今年初盡處、明日起頭時、五蘊山頭一段空內討出一個消息，會計師得的，活潑潑地；不會得的，只是弄精魂？
答曰：可知者，行不到；可行者，知不及。'有無相生'，隱顯莫測。黑漫漫，白茫茫，變化須臾，又何可擬議？
問：沐浴。
答曰：沐浴者，滌垢之謂也。
逍遙兩間，蕩蕩心田；靈機活潑，萬感皆虛。噫！人而天，天而神之不可測；妙也，玄也。光明者，心之用；空寂者，心之體。空寂而不光明，寂非真寂，空非真空，鬼窟而已，大道不是如斯。元精已失，證空無有處，真是落空亡。外道雲邊磨日月，草裡掛行藏，說甚麼海水汪洋，千頃金波漾。世人惑於外道，鬼窟行藏，亦難改矣。二三子靜守吾道，勿搖惑其心。吾欲汝等為上乘，不欲汝等歸中下流，中下流非至善。至善之極，動靜無常，神妙不測。即其體也無異，顯其用也無方；'先天而天弗違，後天而奉天時'，神明自若也
。
問：調息，是鼻息否？
答曰：鼻息系外息色身上事。心息相依，方是真息。般若尊者云：'出息不隨萬緣，入息不居蘊界。'豈是鼻也？合辟機關竅妙，非一時可窺，亦須力積之久，一旦豁然貫徹，天地不外也，人為'大'，三才並立，萬化同根，不在色身求，自有真息見。真息無息卻有息，吁！大洩機關矣！活潑潑地，至於觀息、聽息，亦系色身事，借此攝心，非真命脈。真命脈還從真中求之，觀聽是一事。
問：調息作工夫。
答曰：調息固有工夫，然不一其說。有外呼吸，有內呼吸；有凡息，有神息。胎息即神息，非息莫胎，非胎莫息。胎息工夫，先從息起。若胎息，則"真人之息以踵"，深深矣。入彀之言。莫分內外，卻有內外。有內外者，三關之謂也；無內外者，動靜合一也；渾成一片，化之謂也。非化不足以語神，亦非見道。縱有悟境，雲邊漏日光耳。日月光明，通天照亮，非是鬼境。
問：胎因息生，在蟄藏之間是伏氣，既久，外息已斷，止有內息，而神室金胎凝結於中，此等工夫，皆天然造化，非可強致？
答曰：不可思議，頓入不思議，即此之謂也。不是悍然不顧為不思議，蟄藏之間，胎也內息。貫通三教工夫，即所謂神息也，戊己也。外息何足一語？工夫不到不方圓，脫了梯兒又上天，消息於中藏至哲，靈光透出萬千千。
問：消息是氣否？
答曰：是氣，須善養。點明了，諸經不肯說孔竅其門。
又問：消息露於中宮時如何？
答曰：一句勝是百句，有權有實，有照有用，才有些抓著癢處，便是得手之言。"至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地。"此即坎離之說。
問：神依形生否？
答曰：神不依形生。汝將何者為神？一字參透，則通身泰然矣！
問：神氣不足。
答曰：神氣不足，虧鑿已久之故。善補之，補足，則烘然上升，龍虎玄關一時頓現，方知三界即吾心，吾心非三界，卻含三界，圓通無礙，諸仙佛慈光灌頂，希有罕見。盛世之征，太平風景，不是十分，卻是一分具足十分。成得一分，一分不了又是一分，一分了時還是一分，豈是寸管窺天便為得耶？
問：五行即陰陽，屬後天否？
答曰：先天即無五行乎？五行全具，方有後天五行；若無先天五行，後天五行從何而生耶？道體無形，萬象森然已具，古今原有先後，五行生生之理實無先後。
問：和暢，是神水否？
答曰：尚非神水。神水妙用，洗滌性空；渣滓消融，究若春風；沾著便化，不受牢籠。空山莫袖手，異味說珍羞；飽飫銘心骨，神水勿自流。一滴歸根，萬事合頭；何用別慮，著甚來由？
問：戊己二土。
答曰：一滴波中央，上分戊己，還無門戶。
又問：煉己待時。
答曰：煉己方可待時。不煉，無時可待。
又問：戊己二土乃先天妙用，玄禪合一之學？
答曰：先天妙用不輕得，必從後天人功積。人力盡而天力生，方是功夫，菩提路才起頭。
問：金丹大要，在於戊己二土，真陰真陽，真玄真牝。若不得此同類而施工，焉能以機而集機？點化凡軀，沖關透節，無不賴此大用現前；一天雷雨風雲，吻合造化，迥非枯修可比。所謂和合聚集，決定成就者也？
答曰：同[似誤。應為"非"]類難為巧，真工是實工；分別眼前跡，離合一齊同。風雲雷雨內又誰見之？莫著境，且入境，要個境中境，要識心內心。
問：必大靜真空，而後己土，方謂之定？
答曰：戊己有淺深，徹了也是戊己，不徹而徹之亦是戊己。大定真空，慧光普照，香海觀慈雲。
問：己土死，戊土生？
答曰：己土亦不死。己土死，則戊土亦不生。戊生即是己活，非此莫能透露。
又問：必己土煉到一絲不掛，而後戊土發生否？
答曰：雖然，己土稍煉足，戊土即發生，必得戊土生，方消得己土中陰滯，不然只是陰靈，縱有所得，鬼仙而已，吾道不如是。通天徹地，妙用周流，返魂漿未吃，難將陰魄消藏。爾等資質中下居多，一步一步，非可躐等。性天見時則不拘，性天不見，猶如黑漆桶亂摸行蹤，焉可枯禪無據便為高超上著？聰明特達向誰商？處處行行到底茫；空有竹聲敲夜月，無風難入夢魂漿。
水月鏡花，無聲無臭；萬象昭然於人間，不是溪徑旁流惑世欺人也。吾之道見性明心，明心正所以見性。三教合同，圓通無滯，真一分師，規嚴一分，非同凡流。聖賢仙佛，敬慎為先。敬慎即是本體，非有二也，超凡在茲，有何許多言說？所言說者，總是修持事層層相因，疊疊不化，即落凡夫界，仍墮輪迴苦，不是上乘。大羅一了百當，本是一貫，刻不相違；剎那間成了變化即是凡夫，剎那間成了變化即是仙佛。仙凡聖愚之隔，只一剎那間。剎那剎那，有何仙佛？此皆道人不得已之詞也。
問：先天?，後天?。
答曰：先天?，後天?，得之者，常似醉。阿彌陀佛。安得有此極快活時節？先天後天，本無二致；所分別者，均是後天耳。分別，則動靜不合一，先天?亦化而為後天矣。合一，則後天?亦是先天，並無先後之分。若有先後，分別識耳。分別則後天熾，而念慮紛紜之所由起也。莫可道、莫可名者，祖?也。即道之體也，體立用行矣。體用不分，亦非顢頇之謂，證者知之，不證者仍是門外漢話。
問：先天、後天之別。
答曰：有沾依，總是後天；無沾依，即是先天。先天何處尋？要從後天尋。後天情識即是先天妙用。須從合符行中工夫探去。合符行中，即靜虛矣，不過尚未清，全是滓質。渾融久久，陶融渣滓，不期清而自清，金丹方得出爐。
問：丹經：朝，屯；暮，蒙。
答曰：朝屯，暮蒙，比喻之詞耳。一進一退之火候，轉瞬間見之，何嘗必須朝用屯卦、暮
用蒙卦耶？玄機人不懂，故吾道直透其旨。
又問：交合、升降、顛倒。
答曰：只是一串事，一句得參，通身皆活；腳、頭翻轉，踏破乾坤。逍遙無事一個道人，卻有經天緯地之學、倒海移山之用。噫，大矣哉！哪裡塵俗累得心？總是人心荒唐，執著己見，一個破天荒，還有一個破天荒。
問：夜間不得為之主，何也？
答曰：日間是識神把持，夜間識神入蟄，其平生所作之惡意種子未化，故遇緣發生。非一超直入之路、一刀兩斷之功。
問：貪、嗔、癡、愛必須遣除，方是道學？
答曰：雖然，又有說焉。貪嗔癡愛，即是性之用，所謂情也。人迷於情，不知有性，是為凡愚；知有性而不知有情，是為頑空。故吾之教活潑潑不落一隅，通天地，合古今，齊物我，無冤親；鬧市裡深山，清淨場中走馬。大覺金仙沒垢疵，卻是大快活。污地生出蓮花，彈指頓超無學，千手千腳觀世音，豈是尋常小論？
問：及物窮理。
答曰：及物窮理好，然物有難窮，理窮則物窮。得其本領，以貫萬殊，可也。又汝能於無分別中分別乎？能於分別中無分別乎？莫落邊語。習氣固須除，明理為上。理明，則習氣不期除而自除，亦何須用心除？用心除，不得除，卻費工夫。及物窮理，就心而言，強觀中，即及物窮理矣。不是強觀是一事，窮理又是一事。汝仍強觀入手，便知端的。
心中無私坦蕩蕩，神清氣朗佛和仙；只因念慮些鬚子，鐵柱深根難脫圈。
故須觀照，自心見，方得根虛，而有脫塵之想、入彀之機。不然者，尚不知何處顛倒，焉能自新、新民而一貫耶？稍靜片刻，暫時觀心。
諸人觀了，復云：即此是叢林，何處尋般若！
問：外功。
答曰：內功觀照，外功抱一。話頭或，公案一則；內外兼修，自有靈潤週身晬面盎背之時
。汝只觀某，不用外功，而身體自壯，即其榜樣也。
問：性同情異。
答曰：情亦無異。乃習而不察，流轉至今，污染而不可解究，非性之過。性無言說，何究之有？有言說亦不外性。汝不聞乎，水有清濁，其濕同也。水清是濕，水濁獨非濕乎？是清、濁異同，而濕性不異。汝只從一處參，久則豁然貫徹矣，勉之。
又，情即是性，性即是情。如射箭人，弓箭總是物，發用只一活機，有何捉摸？難以懸擬。弓箭射乎，活機亦不離弓；箭離弓，箭又無活機。此即色即空之喻，諸人還會否？
問：除了精氣神，方是先天？
答曰：錯了。只知清淨無為之道，未識陰陽自然之理。陰陽不孤立。天地離了萬物，是個甚麼？亦不成其為天矣。天有萬物，萬物能障天絲毫否？試觀眼前之景，森羅並列，何嘗礙得清虛？有萬物，正顯其清虛耳。大道真實，如是如是。
問：參禪。
答曰：參禪須要起疑情，疑則悟，不疑不悟。疑情最難發，得起古哲。於善知識前勤侍，服役多年，於一言半句淡話即得大解脫者不少。宗門原好，但須善參，不善參者，則入宗門流弊：俯視一切，謂與諸佛頡頏，其實毫無半點。汝須善參。汝等知釋之用功最上一乘一縱而登雲天，跛履而行千里，此汝心之妄，非釋之真徑也。釋立言，從高處引起，是欲人知其極，不欲人陷於影響無著之地。慈悲方寸，接引群生。汝以為入手功夫可以旦夕到岸，無操存涵養、克治琢磨，恐庸俗輩，到老不能自悟，聖賢鄙之。
問：虛極靜篤，難能奈何？
答曰：虛極靜篤，非一時可能。知靜，不靜；不知靜，亦不靜，渾水耳。汝但虛得一分，便得一分輕鬆快活，此漸法也，頓根有幾？總是習染沉?，方有修行之名。今後從心田認實。幻化不真，何者是實？從此[足*麗]去，一旦踏破天關，腳、頭翻轉方有些個路數。
又問：幻化不真，須絕盡方好？
答曰：幻化不絕盡，幻化為用。眾草是藥材，蜜和為丸，是草還丹。無草不能成藥，無藥不能治病，何可去之？小人宜化不宜絕，絕則禍生。其理亦如之。
又問：何為腳、頭翻轉？
答曰：化之謂也，自見冰消瓦解時。儒教中"怡然理順，渙然冰釋"，亦差不多，不過各有力量之大小，功夫之深淺，見地之遲急，天資之敏鈍。禪宗說："大事未明，如喪考妣"，何以大事已明，仍如喪考妣耶？
又曰：大道不在靜居。靜居一室，反增心火之炎。要行、住、坐、臥總是功夫，方得坐在千峰頂上不離十字街頭。我恁麼說，諸人還會也麼？
問：智慧不足，難以證道。
答曰：何不足之有？若論本體，本無不足，天然具足，何增何減？若論功夫次第，則有不足。不足者何？朝污夕染，將一個清水鬧得渾漿，澄之不清，搖之愈濁，此修行之說所由起也。修者修其行，行修而性亦修矣。
又問：必得大圓鏡智，方是證道？
答曰：虛名耳。無邊為大，慧通為圓，光明普照為鏡，無私心為智。非真如圓鏡一面，不過如鏡之義耳。勿執著。
又問：識與智有何分別？
答曰：識即是智。在凡夫謂之識，在仙佛謂之智，淨與不淨之分耳。
問：三際斷時，後天盡否？
答曰：不然。三際雖斷，後天亦不盡。中道而行，有許多化化生生，熏陶渣滓。盡淨，不得化化生生也，難得根識拔盡。此吾之異傳，即諸天尚有不知此中三昧，何況淺學凡夫！不在五行中，何處覓真宗？龍行非兔徑，淺草不深隆。
問：生機？
答曰：生機洋溢，即是大活潑。非活潑，不足以助道。
問：刀圭？
答曰：刀圭系細脈，返魂漿先吃。
問：幻化非真？
答曰：汝知幻否？知幻即離。真空妙覺原不迷，總是時光破碎；幻相無相，即得真常流注。真常流注，不是識心普護。一法齊捐萬法彰，頂上梅花步，措措措，別有個仙人掌上扶。藍縷窮乞食，不是賣靈符。吐吐吐，清淨無為是主。
問：優遊涵養。
答曰：優遊涵養，化之謂也。小有小化，大有大化；化之則神，惟化，始可以語神。
問：先後天分別。
答曰：後天不離先天，先天即是後天，同一天也。雲蔽其中，世人見雲則不見天，吾見雲乃天也，故雲不為礙。
問：如幻熏修。
答曰：如幻熏修，輕易亦不能證得，效即是功，知否？
問：何為真種？
答曰：心空，不說真種子，即是真種子。如來藏包括無限生發。
問：海底何喻？
答曰：海底，即人心之深處也。海枯終見底，人死不知心。極深研幾，可也。
又問：心之深處。
答曰：深心則遠行矣，遠行，方於造化有窩穴，有窩穴方能改移造化，有造化方能默轉天心。淺者不能證地位，故只說到皮毛以為極則矣。
遠行不動尊，妙理卻難伸；處處聞啼鳥，山花深處行。
問：《楞嚴經》七處征心，不知何者是真心？
答曰：即此不知者。是知而無知，不是無知而無知。
又問：如何是常住真心？
答曰：諸識不識，即是常住；不識中識，即是智慧。若起分別馳心，即是輪轉而入凡矣。
問：心之定在處。
答曰：心無定在。心若有定在可指，即是妄心。離妄即真。汝今見吾否？
又問：心中不得清淨，奈何？
答曰：心中哪得清淨？即在這不清靜中尋清淨耳。及至清淨中發出不淨相，正是真清淨才得清淨。
問：何者是心？
答曰：何者非心？無心即是心。有心則不圓通，無心則入渺茫。非無心，非有心，有有無無之間，無心是心。
又問：真心。
答曰：真心無形，有形即歸幻妄。然真心亦非無形，不泥於形而實形形，形色天性，聖賢學問同之。
又問：真心從心源覓否？
答曰：源頭淨，則天理現前，日用常行，不礙至道。源頭不淨，縱有所見，猶如風燈零亂，焉是真常？汝等莫將真心喚作妄心看。所謂真心者，光光淨淨之心，故能通天徹地而無絲毫之偽，並非攙和銅鉛、雲邊見月即為得手，即此見精從何處覓，覓則不得。道在眼前人不識，空把鋤頭仔細瞧。
問：真空妙有。
答曰：心空不空，謂之真空；心有不有，謂之妙有。勿滯一偏，方入中道而有入德之基。
問：某所見甚淺，求指引入心之深處。
答曰：亦不淺。心地門頭，深深淺淺亦不一致耳。一樣話，深者見深，淺者言淺，圓見圓機，故無有定。然淺者深攀，亦學者所應勉力。深處現在未離，因見有異，故有淺深之說，可以一網打盡，當下見了本來，哪裡有深淺層次之可尋、高下厚薄之可探？不悟者又難言。若照吾如此說，又是增上慢人，一斤斗說到西天矣。
問：如何能不掛一絲？
答曰：本不掛一絲。不掛一絲，精之極矣；精極明堅，已入果地矣，非可易視。
又曰：渣滓消磨，見聞通鄰，止一精真。菩提之境，淨極明堅，烈焰騰空，照徹無極世界。哪得能彀？
問：人空。
答曰：定性聲聞不是禪，卻是禪中第一天；只要精凝光透白，方知流逸是何人。得了人，上得乘；未得人，莫說化乘乘；說什麼人空、空人。
問：究竟是一個無字？
答曰：不可以"有"、"無"言。由淺入深，次第為之，其理無二，功夫層次卻有區別。有個到家的"無"，有個不到家的"無"，善參之。
問：金色同否？
答曰：金色足，是同。份量原有不一，小歸小神，大歸大神，各因各果。有半途而去者，亦入神道、仙道，各隨其功力之淺深，非一定也。
問：金翁何喻？
答曰：金翁即識神自性自度，自度即化識，即金翁。
又問：金即真精否？
答曰：純一不雜之謂，非世間之金。虛得一分，即足得一分，足則生華，金出爐矣。然還須鍛煉，愈煉愈精，愈精愈明，久則化識神為佛慧，香海慈雲，阿彌陀佛。
問：三關。
答曰：三關是一關，並無先後、上下可分，若分別，則是有定所，不是常寂光也。常寂光如指南針，東西南北不轉移，卻是斗柄雲橫。鼓打更深咚咚響，閃光鑠處不由人，驚得夢魂更。
又問：何為上宮？
答曰：上宮無宮是宮，三關雖無次第可分，然功力之證亦有三關之別。打通列上功，位尊爵又崇；普雨天花落，究竟一空空。一空空，用不窮，性中得命是真功，何嘗人力濃！行深般若，自見奇隆；奇隆不隆，卻是虎龍；境中有境，說甚通通！不假一毫功，卻是天然錦繡同。了卻吾生，還把顛來倒去公共；陽氣潛藏要出谷，一聲霹靂靜中聞，電光爍處尋真種。功上加功是大文。
又曰：《道德》五千言，《陰符》三百字，何嘗有一句在皮毛上講究！後人妄以傳妄，迷失本來性真，不求自己命本元辰，以致有燒茅弄火之流，運氣搬精之輩。即調息、數息，亦不過後世設法藉此攝心耳。
問：積累既久，則金光外現？
答曰：內外者，玄關立而後見。不玄關，猶如水火煮空鐺，事事無著落。玄關徹，天心見，不是黑窟生涯鬼面。
問：經言："庚方月現"，是否喻其明之微，而未全吐也？
答曰：是。
問：心之昭昭靈靈者，道家以之作金針，為主腦；釋家因其是輪迴根本，而謂之淨業。
答曰：看。
問：如何是定？
答曰：心無定見，精凝為定。指南針兒不用拿，隨我東西撥轉他；幻出世情無異味，仍是當年一枝花。花花花，果結在花家；花中不見果，正是果位誇；因果交徹理，即此是仙家；佛道原無二，只因世見差；歸我清淨德，瑩然不生花。
問：通身是手眼。
答曰：手眼是活句，莫參死句；死句無活，活亦非句。
問：光明須消滅否？
答曰：光不可消滅。日月光明普共，何嘗著得分毫？道人心性一齊拋，世事原來顛倒；半虛半實空中妙，半有半無自在好；半是無言半有言，其中大用細尋討。了了了，尺地誕生，半天雲曉。靈機難到手，鬼神莫測其由來，何況人乎？
問：靜中坐出端倪，是何意旨？
答曰：誰家玉匣開新鏡，露出清光些子兒。一破不迷，任你口似懸河，我只一以貫之。
問：迴光返照，乃生死海中之渡筏；玉液煉形，即舉水制火之妙喻。至於人心之覺，其體一，而其用二，有昏覺之覺，有自然之覺。昏時之覺如電光之一瞬，若耳目之視聽焉；自然之覺如聲之自入耳，物之自接目，無為而無不為，無在而無不在。念慮一起，神目昭然。《易》曰："知幾其神乎"，莫知所從來。常應常靜，是否即所謂"無為真人"最上一乘也
。
答曰：所喻是，仍須心印。
問：行氣主宰，即眼是也。眼為陽竅，道在眼前，雖能視能聽，而實超乎動靜，是人心之常處也。非銷識，莫能眼明；非眼明，莫能銷識。是否？
答曰：大得參透一關，一關打破又一關。關有次第刪，不粘不滯為尚，以默以柔為強。臥聽鐘聲，行趨佛路。
又問：眼是真心否？
答曰：不是，幻光也，藉以逐陰邪，行氣主宰。若即以之為妙竅，若即以之為至寶，則知淺不知深矣。
問：蒙示：「浩浩落落，瀟瀟灑灑，一腔熱血，大地不腥膻；烈火燒金蓮，和盤托出錢；步步是先天，不著後天緣。"等句；敬參："大地山河皆吾法身，五濁惡世皆是清淨道場，慈悲而慧，一?流行，運用自然，得意生身，和盤托出先天元性、歷劫不壞之慧命，如金錢之灑落。」
答曰：須驗方知。此處落機，深而又深，極之無極。蒼茫古道少人行，片語同時大地春，婆娑世界都包許，說甚黃昏靜掩門。
問：耳根音聞入門。
答曰：耳根清淨，大士圓通法門。爾從此證入，即得聞熏聞修，方知如幻三味，即一毗盧性海矣。干元面目，不外於茲。六根清靜，一精真妙，須回向真如寂。體是寂，用是照，寂照方名一。須知寂照雙融，非大定不能。寂而照，照而寂，寂照本空，空卻是寂照。寂寂寂寂，還歸無寂寂，方是真寂寂。真寂寂卻不寂，即是寂，寂無可寂是真寂，哪管哪照，寂寂照寂。禪理要深攀，玄理不易跡。
道在目前，目前卻難明。人好奇喜新，錯過目前，不知何處是道。道也者，當下即是；昧了當下，，即是心馳意走。唸唸不由人，皆因神力淺；神力淺，皆由心馳。日月行藏，實是至道。淡淡乎天之根，冥冥乎元之始；幾幾乎道之危，神神乎光之赫。日就月將，討得真消息。真消息，在平洋，不是靜中藏，卻要靜中藏得。
問：妙理難參。
答曰：難參者何？頂相難睹耳。
又問：何得轉關？
答曰：一句轉關，只在根下磨勘；磨得斷，兩頭空，空中方見祖和宗，的的證圓通。
萬行莊嚴，正是菩提之妙用；一靈光耀，卻是仙道之無常。脫卻牢籠超世界，東方寶月照山河。適從華山過，頭陀總不知；佛力原無限，道釋不同過。噫嘻乎！鬼神知察分明，而難料吾心不動處。今而後，吾知一矣，不知其二。
惟其無知，所以無不知；無不知卻無知。照此參解，不難取證。異時濃香異葩，觸處熏淨。噫！得大自在。感激師恩指示，得臻如此受用；先靈萃聚，克盡孝道天心回；思塵寰中事，如夢中又夢；哀憫眾生，興大悲心；眾生同在大覺中，竟昧然不悟，故亦不輕眾生，因眾生與聖無異，只在一轉念間耳。
問：何為先天？
答曰：心即先天。先天者，對後天而言之也，對待之說。心絕對待，方是真常，而不拒諸相發揮，《楞嚴經》已明言之矣。
又問：心絕對待，即無極之謂歟？
答曰：無極者真空，有極者妙理，無極即有極，非有極之外又有無極也。"範圍天地而不過，曲成萬物而不遺"，樞紐陰陽，色色歸根，如此妙極，只是不見。此乃天地之先、鴻蒙未判已前之說，然即混沌已後之事。無分先後卻有分，不是難憑一味吟；識得個中顛倒用，心同黃土變成金。如此說先天，是先天無可言矣。然又有有言之先天，有言之先天何也？聖凡之分矣。聖即是先天，凡卻是後天。於此，先後天俱名為後天，不得謂之先天。先天者何？無形是也；然無形亦不獨立，憑有形者證。有形為無形之用，無形為有形之體，即此，有形又是無形，此即動靜合一之妙，方是真空妙有之真空。
正說法，天花落下繽紛，希有罕遇好希奇，卻也是古佛禪機。
問：憑依修持法。
答曰：莫憑依。無倚依，見真心，真心不是無依倚，卻是毗盧頂上行。老禪客，作家僧，卻也難得，只在一心，並無剩法未了義。
問：何謂神通？
答曰：妙應萬物之謂神，無在而無不在之謂通。
問：報身。
答曰：報身無報，亦強名耳，圓滿之謂也。若真有報身，即是二見矣；二而不一，一亦無一；是真一寂照不二一。
又問：法身。
答曰：法身，義所以聚積諸法，而卻不能著得語言。
問：心有名乎？
答曰：心無名，即道亦強名。大道出於象數名言之外，何可名得？
問：生死。
答曰：分假生死，化作變易生死，仍有生死。且將這分假生死不分假變易，而輪迴短空。空無有問，我說行蹤：飄飄一葉風，仙去若無蹤。
又問：何謂無生？
答曰：生而無生，故曰無生。無生還有一曲，汝唱一個無生曲，世間聽才是無生。
問：感召。
答曰：有得太陰精、有得太陽精者，其實還是一個，不過各人根器。
太上堂堂大道，不外日用常行，何嘗是鬼窟生涯！有一等人，將色身算作法身，求之氣運上升，以為結胎產嬰兒張本，自高自足，不知大道沙裡淘金，金烏飛入蟾窟，皆是未生前事，見淺者焉能窺其堂奧？說有執有，說空滯空，不識大道淵源。先從淵源探摸，的見空劫以前自己，方知神龍變化、夫唱婦隨之理，何嘗執有？亦不執空。妙有真空、真空妙有現於一毫端，小大相融，一多無礙，方說得鼎爐中事，超生受生一目瞭然。不是那些說話。吾教各盡其業，素位而行，胸懷磊落光明，做得人世間頂天立地奇男子、盡孝純忠大丈夫，方不枉人世一遭，垂千古而不朽。心中瀟灑即是仙，心中無累即是佛，心中無私即是聖。保全汝良知良能，各人有的，並非外求，更不在肉身計較。死後一壞，黃土儘夠汝埋，賢愚同歸，富貴一致，哪些是我？惟我這一點靈明。秋空月皎，寶鏡澄輝，烈火騰騰好種蓮，西方路上是金仙，不用妄求除念妄，香花果實一齊鮮。
請七日，閉關端辦道功。
答曰：吾汲汲遑遑，周流四海，勸善化惡，消其黑氛上衝，引其光明善氣。故吾設教如大海水，各隨器重。取七日是良宵盛事，人生有幾得遇其會？吾所為何事？豈不大願！即於某日起可也。
問：「起七請功？」
答曰：「行、住、坐、臥，提醒此心，常令不昧。無時刻之間功，即接續不斷。亦不必拘拘坐時參，不坐時便不參。然坐必以律，亦事之當然。坐三刻行一刻，飲食按時，冷暖自護。有事照常辦事，正於辦事中即是用功處。總要唸唸從何來，念從何去。看破這窩窟賊巢，方得大踏步直上瑤天。其餘肉身上功一概不必。吾此道肉身功在其中，一通百通，山河大地總是吾身。些須心肝五臟穢有何辦頭！吾今日亦發憤啟迪。只要爾等福緣承當得起，親驗親證，將這些旁門左道一概為吾辟卻。大道是甚的，性命是甚的，說哪裡話？至於一切四威儀中，照律行持，均可參語廣多。姑拈一則因緣如何？是牛吃草，草吃牛如何？是有無不二。如何是分開動靜，又如何是色空俱遣，遣後還有色空否？參。」
「淨業不同染業，說來凡聖齊捐，空空洞洞大光天，活活仙人出現。」
「人之生也，抱氣於澤渾之中而生質，及其覺也，而陰陽已分。嗜欲紛華，吉凶悔吝，茫不自知。怠陰陽大判，元氣不可復，繼之以亡而已矣。其氣是天地之氣，非爾我得以私之，其中有理存焉。善者善之，惡者惡之。墮惡趨落異類，其魄之歸，其魂之散，其感之薄，其遇之值，皆非一類觀也。而其大端，禾不生黍，鳳不乳馬，各有不同，看人之趨向何如耳。」
「天質愚智不同，而其所賦之必有異乎？不肖者不及，何智者又過之！此其中道之明一也。賢者較愚者迥別，殊不知賢者未登，其實不如愚者，各自思之可也。」
「吾自設教以來，高高下下不一其致。總鑒其人之誠信與否，又有感召不同，趨向不一。吾來此大有因緣，忙忙踏遍四海九州島，正欲於今日垂示梯航，知吾得正大光明，並非鬼魍行藏，辟邪說，正人心，統歸於中和善氣。亦非拘拘令人如籠中鳥，又非旁門外道、枯禪、苦節、廢時失業，以為自高。不知大道堂堂，日月常行，均皆至道，時當顯了。即纓絡壯嚴，彌綸世界，亦不為奢，時當儉也。即一爐一幾二三子，誠敬恃側，亦不為省，豐儉隨時，調和得中，還須放開眼界，勿泥目前堂堂男兒漢，幃幄千丈光。」
「一尊古佛顯慈航，渡得乾坤大地忙。萬象普觀無二致，心唸唸說花黃。靜夜錘聲放古寺，風花雪月一爐香。』吾道宏深，非如谷眼，止目為仙，絕人逃世，處巖谷，以為自得。了手閒人，消受天地、風花雪月之報，說妙談玄，周遊蓬勃島，不乏其仙，吾之道不如是也。代天抒化，普度賢愚，同歸聖果至善，並非小溪小徑。故爾等須倍加敬慎，乘此天恩，得獲良益。雖得益者淺深不同，各隨器量因果無不具足。道人全脈在此顯化昭靈，以為後世及秉教向道諸人，知吾道是參贊化育之道，並非自了。旁門諸子既奉吾教，亦各發願立心。成己成物，成物正所以自成，自成非成物不可。」
「諸人靜心聽吾言，九曲黃河天隘險，總是人心現，大地本無偏坦坦。平平渡得江河堰，道人化跡九州島顯。遍掌乾坤日月巔，青鋒劍掛在肩頭，尋遍人間惡善，幾個兒孫相推托，老父母反覺贅龐慶。兄和弟心下相多各存一個顏面，不知本來清淨不清淨，一味胡廝纏。命該清淨，生來就清淨矣。命不該清淨，從或強除枝葉，亦不過是脫胎入胎，返遺下許多孽債，又重增一種公案，依舊不了緣，添了煩惱怨。總是肉眼凡夫，止孽目前受用，不計天理昭彰，疏而不漏。見幾個後人發越，不從孝悌陶隙中來！吾下塵凡久久，總不過勸人安命，安命則命有了時，不清淨者自得清淨，一派和靄風。暗中鬼神頤吉神擁護，久久難化為氣，莫知何以然。左右逢源，災消福增。不然則眼前視為得計，其實暗增黑氛，氣化為難而不覺；亦莫知何以然！日見消阻，精神頹敗，鬼神奪其魄，智識不如人，頭頭走不著，不識自己愆尤，由漸而積。反怨天無天理，人無顧濟！此等凶愚，實堪痛恨，又可憐憫！故吾下界，普濟眾生，規引善果，善者答之，惡者惡之，鑒觀有赫，絲毫不爽。大善有大果。小善有小果。各引各果，亦莫知何以然而然，諳子其敬聆之！」
「常目在茲，克明峻德，聖賢學問，不異玄禪。乃世人不察三教異同，紛紛立論，真是醉夢中狂解，跑馬看花真堪一笑！而留心斯道者，又犯喜靜惡動之弊，人人不免不知強離冤牽，依舊不了緣。從或絕人逃世，深入山林，而山中虎豹豺狼、魍魎魑魅、暴雷烈風，令人心驚神顫！況乎血肉之軀，衣食供給，在在需人，稍失調讓，寒署浸霪，遽成苦惱病痛。臨時不悟，走入旁蹊，反晦學道，毫無益處，適足害人。又有一等志慕山林，不願時事之行藏，宜否一味塵離詭異怪行，以為別於流俗，不知廢時失業，以致事體缺欠，精神日頹敗，道也莫能解悟。不識自己起足，走入旁蹊，反言為善不昌，道不可學，此等荒談，真堪大笑！加之邪師辟友紊亂道宗，毫釐千里，沽名釣譽，實為吾道害。噫！今日得二、三子奮志向上，參妙透玄，為吾門寶。而學道這錮弊。以致人事滅頹，皆由自入旁門。究竟深心起念，深堪憐憫，若能於人事中修之，則更勝於山林。吾道流傳下去，總是人事中修持，不喜深山鬼窟，逃世絕人，作自了漢。」
「吾之得與天地同其悠久者，因體天地好生之心。爾等如果發願隨力隨才，無損於己，有益於人。既有益於人，亦不能不損於己，然損於己，無全損之理。若全損，人得之，亦不能消受。除非大義所在，或往因夙償，否則不必。不過隨時勉力而行，只要的當無咎，轉禍為福，即是吉星，即是吾門抒化大弟子。他日冥冥受報，得握人間禍福柄，不亞吾也。吾意亦非浪施，須要善會，即一言一行，有益於人，總是抒化之一端耳。」
「凡人終日閒時盡多，忙時甚少。如爾等在此，止此一事，過此便萬緒千端。其實行、住、坐、臥總是一事，人自忙耳。故吾前云：只是當下不昧，即心不馳而意不走。省下許多功夫，腳踏實地，隨遇而安，也不妄想，也不學道，即此便是大道。學久則神凝氣聚，渾合無間，神力綿綿，方消得魔障，出得牢籠，上得天空，一步一步祟。」
「人情冷暖，世事變幻，頗難預料，均無一定。花開時人玩賞，花落時一堆潦草，撮不得去。掃得淨，方是佳時共好。諸子既皈吾教，勿貪勢力，樹倒籐枯，好一堆爛柴。不可不知塵俗念，須要勾了，何必嘮叨置心田而不放。」
「學道之士，正欲於葛籐扯絆中，方見經輪妙手。不然，何為奇才？庸俗而已。順境誰不會過？只到逆境略加怨天尤人之心不免。殊不知平素有何功德，消受天地生養之報，還自思量否？今而後諸子放下心，煉成靈寶人難識，消盡陰魔鬼莫侵。只須當陽一露，百句話頭有何排遣不下，有何隔礙！本體空空，不離萬象中，包涵萬象消萬象，即此一語出牢籠
。」
問：「習靜」。
答曰：「試問足下，何時靜？何地靜？若欲此身安，是養生小木，為天地人所忌，所謂偷懶輩也。烏得謂之學，不得謂之道。道化者，廣大高明，隨時隨處而無不通其流行也。其化育也，道以生道，而變化出焉。乃修道者，動欲離塵去俗，殊不知和其光、同其塵，何謂也？天以天，地以地，人以人，未離乎人，寧可遠人？況道不遠人，日用常行，無非道也。道在天地，而為天地；道在人，而為人。存神知化，道豈遠於人耶！」
問：「人有利鈍之分，教有立言之異，如天資明健，本體透露，明足以察其機，健足以致其決，工夫自歸於易簡，原不妨徑趨佛路，一超直入如來地。如本體昏蔽，則是致虛之功未致，致虛即集義也。適合其宜之謂義。適合其宜，即是人心恰好處，恰好處即中也？」
答曰：「人心昏蔽，亦有臨照。不過困知生，知省力費力之別。惟照方能致虛，到恰好處，已無安排矣。」
「言教亦有不實不盡，總是應病用藥。若各經各典拘拘一個道理，只要一部足矣。又何必嘮嘮叨叨做下許多樺頁。有對大菩薩說者，有標指者，有為愚夫立方便者，有賢共賞者。如(太上道德經)，天機渾成，純樸歸元之作，故千古不磨。乃太和元氣。大道從此昭著，心經由此開宗，為萬世梯航。顯於言表，而隱文奧義，實非尋常。各家注亦止注得皮毛，仁者見仁，智者見智。百姓日用不知，故君子之道鮮矣。」
「一個人可以為善，可以為惡，或先善而後惡，或先惡而後善，總無定評。故吾不輕許也，亦不輕慢人，安知後來不如今耶。」
