《論語》-為政篇-第十九章
【本文】 興毅忠信.禮義聖道院-福哥
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
讀論語心得
哀公，魯君。問孔子：何所為之，則民始服耶？當時三家執政已久，哀公頗不得意，故有此問。哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」
哀公為魯國之國君，本章對話是以政為者的角度提出問題，曰：「何為則民服？」，而孔夫子亦依為政者應盡職責回答：「舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」
本章重點在於民何以「服」、「不服」之問題。
孔夫子對此問題，直接以「舉直」、「舉枉」回答，「舉」是「用」的意思，為何以「舉」回答？因為哀公是一魯國之君，絕非一般市井小民，而一國之君最重要的是在於為政之道，而為政在本篇首章即講「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之」，為政最重要的是在如何「以德」施政？而「以德」施政則得有如「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，及「君子之德風；小人之德草；草上之風，必偃。」之效，這即是為政者重要的議題。
如《大學》引〈秦誓〉講：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾賀惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」，若依此以「直」者為「其心休休焉，其如有容焉」者，其「直」者之臣是實能包容「人之有技」者，政通人和，如此才能「保我子孫黎民，尚亦有利哉」；但若以「枉」者為「人之有技，媢疾賀惡之；人之彥聖，而違之俾不通」，其「枉」者之臣是實不能包容「有技」、「彥聖」之人，如此則「不能保我子孫黎民，亦曰殆哉」，此用「枉」措置於「直」者之上，是極為危險之事。
「枉」彎曲的﹑不直的。不正直的、邪曲的。論語˙顏淵：「能使枉者直。」邪曲不正的人事物。
枉，衺曲也。”衺曲與正道、正直相反也。
編輯心得結論分享
此章為修辦的君子，領命者「用人」之道，“舉直”。直者，誠也，內不自欺，外不欺人，不為非道之事，求於仁義之理，合乎君子人格特質，是為政者重要品質。“正直”是古之王者中道精神的體現，此所謂“無反無側，王道正直”。正直是人的生存之道，是立身處世之本。「人之生也直，罔之生也幸而免。」在孔子看來，人在世上生存要靠正直誠實。
與“直”相對的枉曲，虛妄、「枉」彎曲的﹑不直的。不正直的、邪曲的虛，虛妄不實之人。
“舉直錯諸枉，則民服”。孔子確信：將正直有才德(無為)的修道君子提拔起來，置於枉曲虛妄不實者(有為)之上，道親就心悅誠服，反之道親則會抵觸排斥。好直而惡枉，是人之常情。所舉之人正直與否，關乎人心向背，直接影響道務及道場的認同度，進而制約道務發展之效。
舜和商湯均在眾人中選用賢能者擔當治國理政重任，其效果都使枉者直，人人皆化為求仁者。自己偏離正道，就不能使他人正直起來，也難以成就仁德。古往今來，概莫能外。修辮之道在一“正”字，為修辦者率先垂范，道親人才自然會歸於正道。相反，“枉己者，未有能直人者也。
朱熹《論語集注》“舉直錯枉者，知也。使枉者直，則仁矣。“舉直錯枉”，一個有智慧的領導者，需要有辨識賢才和佞人的大智慧，是智者之能事﹔“使枉者直”，符合修己安人的仁道精神，是仁者之善舉﹔“舉直”則直人(有才能的人)、服眾、以遠不仁，是天下治平之要務。如今，孔子“舉直錯枉”的用人之道，仍具有超越時空的時代價值。“正直”依然是為政修辦者必備的德行品質﹔為政修辦以德，正人先正己，則是為政修辦者當務之急。為政修辦者唯有持君子之守，養浩然正氣，知人善任，選賢與能，任人唯賢，方能舉直而直人，舉直而服民，舉直而遠不仁，弊絕而風清，不斷匯聚向上向善的正能量。果如此，則是同修道親眾生之福祉，天下和一貫道場之幸事。
道務宏展的道場，其前人領命者必俱大智慧，因用人得當，擧賢與能；道場萎縮不振的道場，則用人不當，不知檢討，閉門造車，如道務自作自專，不得眾人提議，因不知三個臭皮匠勝過一個諸葛亮的道理。如開個班會，其主旨及做法，要集諸講師來開會討論，求個最有效的班會模式，得事半功倍之效，故所謂凡事豫則立
不豫則廢，今年的訓練做明年的施用，道場若掌握不住這要領，而臨事抱佛脚，必事倍功半，有愧上天。
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