門前自有千江月
室內卻無一點塵
貝經若圖遮得眼
須知淨地亦迷人
〝門前〞與〝室內〞，是比喻外境和內心；
所以，在佛家，又把眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六門；
門前自有千江月
〝門前自有千江月〞是在形容這個世界有許多事情如同鏡花水月，鏡花和水月，都是在形容所見所識的常常如鏡中之花、水中之月，雖然美麗，然而虛虛實實，常使人迷惑；所以，門前自有千江月至少可以詮釋為，這個世界帶給人的很多見識常常是虛虛實實的、迷惑於人。(一切法)【執有】
室內卻無一點塵
〝室內欲無一點塵〞指的是，內在的真如自性，本來清淨(自性清淨)。也可解為偏執清靜空寂，【執空】
前兩段的結語
這兩句放在一起是在提醒修道的人，內在的真如自性，本來清淨，卻常常為了這個虛實的世界所迷惑之意。但是，這個偈詩的重點反而是在提醒人，雖然世界一切法是虛虛實實常迷惑於人，也不需要過度地逃閉和遠離。也就是不離不棄之意。
貝葉若圖遮得眼
貝葉，是貝多羅葉的簡稱，這種葉子不凋零，印度人常用來書寫經文，叫做貝葉經，以現代而言，我們可以視之為佛經，當然也可以代之以一切經典…；所以，「貝葉若圖遮得眼」，至少可以詮釋為，研經修持，却著於法執，如同遮住眼睛(法眼)，而希求自己的內心清淨的(人)。
須知淨地亦迷人
而最後一句「須知淨地亦迷人」的意思是，只求內心清淨，其實也是執空，(如同阿羅漢)也是迷惑的人。
後兩段的結語
這兩句放在一起是在提醒修道的人，不要法執及空執，偏執二法，皆不離生滅輪迴。
總結：
所以，這個偈詩的意思是，人的心靈本來是清淨的，然而，世間紛亂，虛虛實實，常使人六門不守、六根不淨，但是，如果只是執於經論，而不顧及現實，不在生活中如實地體會生命，同樣是迷；所以有一句話叫作：「六門常常閉，修走本來人。」，這句話的意思是，如果修行人常常逃閉現實，不顧現實，是修不成道的，反而把內在的真如自性給修偏離了，尤如行僵、行屍走肉、麻木不仁。
總而言之，就是提醒修道之人，在生活修道化和妙智慧兼顧之下，修心時，要就心離心，就相離相，就法離法，不落於任何一邊，為之不二。進而復明內在的真如自性，本來清淨的性體。也不偏執於空，要〝空有〞不二，修道生活化，出世在入世中來完成。
〝色空〞是在一起「存在」的一體兩面的表現，如空永遠與有形象的色同在，沒有形象耗沒有空可言，故色空是一起配合使用，不能單獨使用。如老子於道德經云：「三十輻共一穀，當其無有車之用，涎壇以為器，當其無有器之用，鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。」此言世人但知「色」之用，而不知空之大用也。色若無空配合，則不能使用，所以色空是永遠在一起，不能偏廢。如眼若不空，將甚麼觀色？耳若不空，將甚麼聽聲？鼻若不空，將甚麼知香？舌若不空，將甚麼嚐味？身若不空，將甚麼覺觸？意若不空，將甚麼分別萬法？故吾人不應該執色或是執空，應離開一切分別執著妄想，纔是真入色空不二之境。
從〝文字般若〞中，去產生〝觀照般若〞的作用，進而去復明內在的真如自性，本來清淨的〝實相般若〞，然後直了率性於成德，使道德止於至善，返本歸原，返無極理天故家鄉。
總之一句話，這是叫我們找回本心。
過去芙蓉山古靈禪師在百丈禪師處參禪得道後，回到福州故鄉，想點化他的師父以報答師恩。他的師父整天看經、講經，都在義理上搬來弄去的，卻沒有真正在心地上下功夫。有一次，古靈禪師看到師父又坐在窗下看經，正巧有一隻蒼蠅在窗紙上撞呀撞地想飛出去，古靈禪師見機不可失，便逕自說：「世間如許廣闊，你不肯去，鑽陳年舊紙有什麼用？」
古靈禪師一語雙關，看似對蒼蠅說話，怪牠老是在窗紙上鑽來鑽去，怎麼鑽得出去？其實是提醒師父，如果不去證悟本心，光只是看經，在文字上找佛法，怎麼能找得到呢？
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