《道德經》心得～第五十八察政章
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興毅總壇-經典研習班-心得報告
其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。(起)
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。(承)
孰知其極？其無正也。
正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。(轉)
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。(合)
讀經心得
這章是老子繼續前章以正治國，以奇用兵，以無事取天下，並比較出仁政、苛政的優劣得失，以及如何影響民風之厚薄，並肯定的引導百姓當去巧智，循天理以道化民，百姓自然的純樸、返璞歸真。老子說為政方針，在於明瞭禍福之道者，知兩者之不可分，一體視之。其法為不追求物慾，不與人爭利，保持正直的態度，但卻自我約束，雖明事理卻深藏而不露。
其政悶悶，其民醇醇：為政者以無為、無事以寬大為懷、的政策很務實，總是默默地執行，似乎無所爭競，但人民因為安定自由，渾樸無知，民風反而日趨淳厚篤實，無所競爭，共樂無為。
其政察察，其民缺缺：反之，如果為政的政策很嚴苛瑣碎、法令太多，不順民情，妄用私智、私權又不知道通權達變，而時時視察、事事審察，那麼國家的人民會缺乏信心，莫不處心積慮的研究鑽隙之策，民德愈下，百姓狡黠不實，行為缺缺而不配合。
道場的主事者，在辦道的過程中，若能以無為、無事，以寬大為懷、很務實的總是默默地執行道務，以無為、無住、無諍，則道親在學與修所過程中，必會趨於淳厚篤實，無所諍，共樂無為，有明自還方來，不亦樂乎的親民。反之！用人必疑，反覆審考核，不能信任的話，則人才道親疏遠不於配合，參與就缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏；孰知其極（背後），其無正耶：人在承受災禍考驗時，若能時常的自我反省，因此成為重生的契機，反而災禍的裏面隱藏著福運，禍福相依。享福的裏面隱藏著災禍，樂極生悲，埋下了禍根。誰知道它們（極：盡頭、究竟）究竟會如何呢？因為它們不走正道，所以它門的福禍是沒有一定的。太上感應篇曰：禍福無門，惟人自召。
所謂「塞翁失馬，焉知非福」是寓言故事，它出自於《淮南子•人間訓》。故事中說，靠近中國北方邊塞的地方，住著一位老翁。老翁精通術數，善於算卜過去未來。有一次，老翁家的一匹馬，無緣無故掙脫羈絆，跑入胡人居住的地方去了。鄰居都來安慰他，但是他心中有數，平靜地說：「這件事難道不是福嗎？」幾個月後，那匹丟失的馬突然又跑回家來了，還領著一匹胡人的駿馬一起回來。鄰居們得知，都前來向他家表示祝賀。老翁無動於衷，坦然道：「這樣的事，難道不是禍嗎？」老翁家畜養了許多良馬，他的兒子生性好武，喜歡騎術。有一天，他兒子騎著烈馬到野外練習騎射，烈馬脫韁，把他兒子重重地甩了個仰面朝天，摔斷了大腿，成了終身殘疾。鄰居們聽說後，紛紛前來慰問。老翁不動聲色，淡然說道：「這件事難道不是福嗎？」又過了一年，胡人侵犯邊境，大舉入塞。四鄉八鄰的精壯男子都被徵召入伍，拿起武器去參戰，死傷不可計數。靠近邊塞的居民，十室九空，都在戰爭中喪生。惟獨老翁的兒子因跛腳殘疾，沒有去打仗。因而父子得以保全性命，安度殘年餘生。所以福可能轉化為禍，禍也可變化成福。這種變化深不可測，誰也難以預料。古詩中說：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」
一時自得意，也無須洋洋得意；碰到困難與挫折考驗之時，也不必灰心喪氣。如果不執著問題的表象，用另外一個角度來冷眼看人生，那麼得失也就不必在短時間內立即判斷，因為所有的問題中都潛藏著陷阱和機會。
冷靜的思考人生、總結經驗，在重踏人生旅途中就會出現新的轉機。即使是遇到了最壞的狀況時，也應該看到人生處處隱藏著令人意想不到的轉機，坦然面對人生中的挫折，不屈不撓，就必能走向光明的彼岸。修道不就如此嗎？
正復為奇，善復為妖；人之迷，其日固久：正，是也，為合於常理、合於法則。奇，異也，不尋常也。妖，有怪異、荒謬之意。禍福的由來若不合於常理，正常的會變得很奇怪，美好的也會變得荒誕怪異
，人們雖知福中變為禍，禍中變為福，均是心念轉變的自然趨勢，然因世人迷於求福避禍，由來已久，他們就是不知道禍福之中均各有其基因、因緣果報；故無法了達造化、變遷之機，不知道進退存亡之道，這種迷惑已經是根深柢固、時日很久了。
人世間事物，如虛幻泡影，本來就是真真假假，假假真真就如同《紅樓夢》賈寶玉夢遊太虛幻境，看見的那幅對聯：「假作真時真亦假；無為有處有還無。」意思是說，把假的當作真的，真的就變成了假的；把不存在的當成存在的，存在的也成為不存在了。眾生這種迷惑已經是根深柢固、時日很久了。修道若還如此，何時得以解脫自在？
「假做真時真亦假，無為有處有還無」，講了世間之幻相，透現出佛道之理。其中前句隱含了道家的修「真」；後句講的則是佛家的「空」，從而將佛道之學融為一體，包含了宇宙佛道兩大家之法理。
「無為有處有還無」：是說本為「空無 」時，若呈現在「有」的物質現象之際，這個「有
」，其實仍是「無」的本質之意。
舉例來說：一張桌子，本是諸多木頭，尚未組聚而成
時是為「無」；但若組合成桌子後，便是「有」，不過這個「有」形「有」狀的桌子，其本源卻仍只是一堆木頭而已。但在眼睛的視覺範圍裡，我們會篤定這張桌子就是有，不肯承認它「本是無」的本質，於是產生執著。在佛法中就是所謂的執相生煩惱，而不知「萬法為心造」的根本奧義。
在紅樓夢中，賈寶玉本非賈寶玉，他原是神瑛侍者，不屬凡間人物，而是要到塵世「造歷幻象」，成了賈寶玉。然而，他一入紅塵後，便迷失在世俗中，忘了自己是上界天人下世者，於是諸多愛恨情仇，編織成他的一生。他在遊歷太虛幻境時，原本是一個澈悟自己的契機，可惜錯過了。所以最後才選擇出家，尋找原來的自己，整部小說的情節所要點明的哲理也就在於此，正所謂「無為有處有還無」。
方而不割：老子說：所以聖人，心地方正，中規中矩，不循私，方中有圓，圓中有方，能通權達變，以正為體圓為用。以清廉治民，清而不貪潔而不染，不執一隅之廉而失其中正之理，不守一己之廉而廢其為政之事，更不因清廉而苛薄的去傷害到老百姓的自尊心。
廉而不劌：清廉不貪的人律己甚嚴，一旦養成習慣了，也會因此要求別人，若過於苛刻，容易傷人，所以要有寬容之心，才不傷人。
直而不肆：為政貴用直，以中正之道率人，以無私治天下，導民以善，化民以正，然有時難免任意放縱，毫無忌憚令人難堪，所以需要自我約束，方能不放肆。
光而不耀：聖人心地光明，所以天地萬事萬物之至理無所不明，所作所為不失天道，符於地理，合於人心，當有了名譽，為眾所皆知，也能淡泊名利，卻不會炫耀，能和光同塵渾然無跡。
心得結論
此章老子再度説明，禍福無門，惟人自招，「禍福、奇正、善惡」是變化無常的，那麼我們就該在這無常之中尋覓出一條常而不變的正道？，方是讀本章最大的啟示，老子真是慧眼看透世界，禍是世間人最關心之要事之一，然而禍福卻是無常啊，吾人遭禍時則有戒心，修善行持則禍去為福，反之當你視以為福報時，而禍之兆就潛藏於中，不可不慎。
聖人特提出避害遠禍的重要方法有四：
1、方而不割：使心地方正，中規中矩，不循私，方中有圓，圓中有方，能通權達變，以正為體圓為用，則自性圓滿，得其全真，内方外圓，自可以理走遍天下。
2、廉而不劌：内心清靜，貪慾不生，自能降龍(人心)伏虎(血心)，鎖心猿栓意馬，八風（稱、譏、毀、譽、利、衰、哀、樂）吹不動，端坐紫金蓮。律己甚嚴，待人以寬，要求別人不要過於苛刻，容易傷人，所以要有寬容之心，才不傷人。
3、直而不肆：為人處事，貴在用直，以中正之道率人，以率性之心來處事，故不會得理不饒人，亦不會矯枉過正，更不可能一意孤行。
4、光而不耀：心地光明多積陰德，為善不欲人知，合光於内，不露於外；不失天道，符於地理，合於人心，當有了名譽，為眾所皆知，也能淡泊名利，卻不會炫耀，能和光同塵渾然無跡。
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