-學而-第七章
子夏曰。賢賢，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。
子夏，姓卜名商，字子夏，衛國人，比孔子小四十四歲。隨夫子周遊列國十四年，擅長文學，被列入文學科。於孔子逝世後，晚年於魏國西河自立門戶，收徒講學，曾因喪子悲泣而失明，所謂「抱痛西河」、「西河之痛」、「子夏喪明」等成語皆出於此。子夏曾為魏文侯師，軍事家吳起、李克皆出自其門下。子夏是孔子的著名弟子，“孔門十哲”之一。
“賢賢”上賢字作(貴重、敬重)講，
“下賢”作(賢德者)講，亦可解為(尊德性)。
“易色的易”→作(輕)字講，是“變換、代替”的意思。
“色”在此可有二種解讀：其一，作“女色”講；其二，作可欲與聲色講。
“事”，是“事奉、服侍”的意思。
“賢賢”上賢字作(貴重、敬重)講。
“下賢”作(賢德者)講，亦可解為(尊德性)。
“易色的易”→作(輕)字講，是“變換、代替”的意思。
“色”在此可有二種解讀：其一，作“女色”講；其二，作可欲與聲色講。“事”，是“事奉、服侍”的意思。
“竭”，是“盡”的意思。
“事父母，能竭其力”這句話的意思就是說：要竭盡全力、盡一切可能去事奉父母。
“君”，尊貴之稱。古時天子、諸侯、大夫、士，凡是有地的，都可稱作“君”，今之領導者。
“致”，原指思想及感情的表達，後引申為奉獻。
“身”，是“自己、自身”的意思，盡力献身之意。
“事君，能致其身”這句話的意思就是說：要能夠無私忘我的、全身心的事奉君主。
讀論語心得
賢賢，易色，此明夫婦之倫。夫婦重德不重色，以正人倫之始。孔子說：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，達乎天地。」儒家的聖賢之道，也是從居家、做人的義理開始。意思是說，一個修行人，下手處可以從夫妻關係做起，而他的睿智可以發展到了解天地之間的宇宙真理。
這章是孔子的學生子夏教人要務本，重視人倫的建立，所以子夏提出了五倫之作法：事父母能竭其力─屬父子倫。事君能致其身─屬君臣倫。與朋友交言而有信─屬朋友之倫。而兄弟之倫類同朋友之倫，故子夏從略之。
賢賢易色─有些人即認為是子夏對「夫婦之倫」的論述。因《中庸》云：君子之道，造端乎夫婦；《詩經》首句也以「關睢樂得淑女為人倫之始」故認為娶妻娶德之重要，夫妻相處，貴在以德，始能日久情深，若相愛是由色而起，至年老珠黃時，恩義必斷，因此，才說子夏的主張「夫婦之倫」，也始能圓滿五倫之論述。
事父母，能竭其力，父母者家中的長輩，對家中父母長輩，要克盡孝道。事父母能竭其力：重在量力而為，但並不過份，只要盡自己的心力做到了便是孝。百善孝為先，此為原心不原跡，否則原跡貧家無孝子！孝道乃是看其內在的出發心，而非看外在的表現，在物質上盡孝道，仍不如盡心盡力，發自內心的一顆虔誠的孝心。
誠如孔子回答子游問孝：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」
在道場中就如同一個大家庭，這個大家庭(道場中)，有分前後，有前人有後學，有尊卑，有賢能者，有一般者，前人是等同於長輩，事前人及賢能者，要克盡尊前、敬前之心，去修辦道，能竭其力，不量力而為，內聖外王功畢矣。
事君，能致其身，君者一個之主，也代表國家，一貫道的宗旨，敬天地，禮神明，愛國忠事，敦敬崇禮，孝父母，重師尊，信朋友，和鄉鄰，改惡向善，講明五倫八德，闡發五教聖人之奧旨，恪遵四維綱常之古禮，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，啟發良知良能之至善，已立立人，己達達人，挽世界為清平，化人心為良賢，冀世界為大同。
事君能致其身，白陽弟子要愛國忠事，克盡國民義務，遵守法律，已立立人，己達達人，挽世界為清平，化人心為良賢，冀世界為大同。
道場是一個大團體，一個團體中必有其大德者，中庸云，故大德必受命(領導者)，身為一貫弟子，必須能致其身，唯德是從，謙虛辦道。「君」可喩為道場中的點傳師，領導點傳師，前人，老前人等均屬之。但事君也須有智慧，唯德是從。
與朋友交，言而有信：朋友的結合是因志同道合，交往必須講求信實，才能維繫關係，辦好利益眾生的事業。在道場的同修共辦者，因志同道合，所以要互助互勵，時常關心幫忙，同修共辦是道友，孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。」同修共辦的道友，有善知識者，善知識是修行的助緣，可以指點我、幫助我、鼓勵我。善知識，包括良師與益友，最殊勝的是末法明師，是眾生「超生了死」的南針導航與彼岸燈塔。接近善知識，做錯時會諫正我，做對時會鼓勵我，困難時會幫我，疑問處會指點我。古語云：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」因此修道不能離開善知識。但以道會友，道親相處必須言而有信(真誠的心對待)。
前連續四章都提到「信」字，可見「信」在五常中之重要性，無怪乎「信」能統四端兼萬善。而朋友之倫亦是不可疏忽！我們覺得要做到「信」也真不容易，一貫弟子，修的是菩薩行，菩薩行是自覺覺他，一貫弟子立了十大愿、清口愿，不可背信，因信為道源功德母。禮囑中說『你若愿不能了難把鄉還。現今災煞俱遭身邊。一切兵荒老幼同沾。反心謗道(失信)。詈師罵天(不遵道而行)。洪誓大愿永不能完』。(永遠輪迴在紅塵苦海之中)
雖曰未學，吾必謂之學矣，這段是在講，知識與學問是不一樣的，知識跟學問是兩樁事情，有知識的人未必有學問，有學問的人未必念過書。六祖大師是一個有大智慧的人，他不識字；學問不是從外所學，而是不離自性，有道德之人。六祖大師他不識字，但他俱有大般若性。這個要清楚，決不是說，書念多的人就有學問，這個靠不住，因這是從外所得的知識，這是我們一定要搞清楚的。
中庸說：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」學問不是知識，是尊德性。一個人沒讀過書，但所行所為皆不離道，尊德性不離綱常倫理，而遵循天理良心用事，雖他沒讀書，孔子的弟子，子夏說他已學了，學的目的在於尊德性，然後問學。學問與問學不同，學問是覺性用事，率性而行；問學是不恥下問去學文。
結論
賢賢，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信，這四句是在講「學」的內容，這四句都做到了，雖曰未學，吾必謂之學矣。也就是君子之學的目的已成。
子夏說：“要以尊重賢者的心，去轉化平常人的好色之心；對於父母要竭盡全力的去孝順；對於君主要無私忘我的事奉；與朋友交往要言而有信。如果有人能夠作到這四事，雖然他自稱未曾為學，我也必然會認定他是已學之人。”
子夏以“文學”著稱，必定不會否定“為學”的重要性。換言之，能夠作到以上這四件事的人，必定是受過很好的家庭教育的人。當然這種教育不一定是從課堂上學來的，是從良知、良能的展現，也可能是從生活實踐中得來的。也可以說，子夏在強調為學的目的，在於尊德性，在於明明德，不是求枝末的知識。如果學歴很高，但不尊德性，不明明德，連做人的道理都不懂，何况要立身行道以顯父母的修齊治平呢？
這一章是教我們躬行實踐聖賢之行，「事親」，這是在家「事父母能竭其力」；「事君」，就是在社會上。這個「君」也是泛指，就是領導人。我們在一個機關、一個團體(道場)，長官、商店的老闆都算是「君」，他是領導人。在家庭裡面是家長，一家的支柱。「與朋友交言而有信」，這些都是躬行實踐，都是聖賢之行。聖賢之行，很平凡，很親切而踏實；平常心是道，平常行也是道。
能克己復禮曰仁，是聖賢的期待處，這才叫作「實學」。《金剛經》裡面「應無所住，而生其心」，六祖從這一句話悟入，悟入之後他就做到了；六祖以後所教人的，就是這句的綱領。六祖云：「本來無一物」，就是從「應無所住，而生其心」裡面而出來的，所以六祖云：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」就是「應無所住，而生其心」的註解，六祖大師他就是悟出這個道理。六百卷《大般若經》也就是講「應無所住而生心」。生心是真心、清淨心，佛在《金剛經》裡就講得很清楚，應生清淨心！不住色聲香味觸法而生其心，這個心就是清淨心。
什麼叫「不住色聲香味觸法而生其心」？不分別、不執著、不起念、不動心，就叫不住。我們不如六祖的，就是我們在六塵上處處住。
處處住，生的什麼心？生的不是清淨心，生的是意識心、生的是妄想心，所生的是八識五十一心所，生的是這個心識。如果我們不住六塵境界(賢賢，易色，敬重你的明德性，如同追求可欲的聲色一般)，那你生的心就是真心，真如本性，明德性，方入一真法界。
子夏講的「賢賢易色」，要尊重明德性，如同世人對欲望、聲色的喜好，那樣去尊德性(自性天理良心)。要拿這個做目標！「易色」就是教我們不著於相，進而到自他不二，止於至善。
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