潘文良著作集 作家總是喜歡編織一個文中世界，來自我陶醉一番。故事、小說，是人生「憶、夢、幻」的呈現——是在滿足自我。無論文中，發生什麼事——讀者朋友，總是當故事、當小說看的嘛！看了，當作看戲、當作消遣，也就好了！阿文是在‥「自得其樂、自我陶醉」——但把這個美夢，也讓大家一同分享，如是而已！

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△給林惜－041

阿惜姐‥
　　躺在床上，想了半天，還真不知‥從何寫起呢！　（就這麼寫起好了——）
　　最近，總是很懶得「動筆」，只因覺得‥「寫起來，好『累』人哪！」
　　「說話」就比「作文」來得快、來得輕鬆。
　　古代人，想要與人「聯絡」時，就只有用「寫信」的方式，而現今世界，「資訊發達」，「寫信」就比較懶得寫，而以「電話」方式聯絡——「語言」替代「文字」。　乃至發展到‥「影像傳播」，可以讓人‥「雖隔千山萬水，而面對面」的 即時溝通，可以看到對方的‥眼神、表情、動作——「影像」輔助「語言」。
　　「文字、語言、形相」，都可以傳達‥彼此所要表示的「資訊」，令彼此能夠明白——
　　「文字」的表達，算是最「費事」的了，費時、費力、費精神，寫起來，可真是「累人」啊！
　　「語言」的表達，就比「文字」快速、直接，可是呢！「話說多了」，口也會渴；聽得耳朵，都會發麻呢！
　　「形相」的表達，最是方便、輕鬆，彼此只要眨眨眼睛、動動手；噘噘嘴巴、擺擺頭，也就能「明白」意思——彼此要是有「默契」，或是「暗號」的話。
　　但是，「形相」總要‥彼此看得到對方才行；看不到對方，也就沒用了。
　　要是哪一天，人們可以用「意念」，來傳達自己的訊息，那就更快、更方便了！所謂‥「心有靈犀一點通」是也——不管相隔海角天涯，彼此只要用「想」的，就能夠溝通，那就太好了。
　
　　「文字、語言、形相」，雖然‥有助於人的溝通；有時候，卻也是個「障礙」呢！　外國人，看不懂中國字、聽不懂中國話，便是一項障礙；不夠聰明，比手畫腳了半天，也猜不出，什麼意思。
　　沒看過駱駝的孩子，問有看過駱駝的爸爸說‥「駱駝，長什麼樣子啊？」
　　爸爸說‥「駱駝的樣子，長得像馬，背上有一個峰，或是兩個峰。」
　　任憑看過駱駝的爸爸，怎麼用「文字、語言」，來形容駝駱，總是「不切實際」的，最快的方法，就是「畫」一隻駱駝的「形相」，或是帶孩子去看駱駝，告訴孩子說‥「駱駝，就是長得這個樣子。」
　　孩子一看到駱駝的「形相」，立即就明白‥「駱駝」的樣子，而不用爸爸，再多費唇舌、多費筆墨，去作解釋。
　　譬如‥飽的感覺、餓的感覺、熱的感覺、冷的感覺、快樂的感覺、悲傷的感覺、痛癢的感覺、爽快的感覺……這些「感覺」，都是‥「非筆墨、非言語」，所能「形容」的。
　　而「形相」所能表達的，也往往「不切實際」，譬如說‥笑裡藏刀、強顏歡笑、喜極而泣、面惡心善；金玉其外，敗絮其中……實在是‥「表裡不一」啊！而且‥有的人，草繩看成蛇、芭蕉看作鬼，眼之所見，未必是真也！而‥雲駛月移、水流橋走，更是眼睛的一大「錯覺」啊！還有「空花、陽焰、海市、蜃樓」，皆是妄見之形相也！
　
　　所以說‥「文字、語言、形相」，皆是「指標」罷了！而非「目的」。
　　苟有‥「認指標為目的」者，不但沒到達目的，也喪失了指標的「功能」呢！
　　譬如‥高速公路上，有「休息站——前去二公里」的指標，豈有人，看到「指標」後，就以為是「到了休息站」，而將車停在「指標」的地方，就當作是「休息站」呢？
　
　　阿文有偈道‥
「見聞未思索，猶如盲與聾；學道不善用，全無功和德。」
「見聞善思惟，知識成智慧，苦惱盡可解，所學無白費。」
「遇事且靜觀，夜來細思量，觸物皆有感，處世自安然。」
　　是故‥一切所見所聞，當善思惟、善觀照，方能了悟‥「實相」是也！
　　每個人，都「有眼可見色、有耳可聞聲、有鼻可嗅香、有舌可嘗味、有身可覺觸、有意可思法」——何以‥有的「迷」、有的「悟」呢？
蓋因‥不善思惟、不善觀照；懶得思惟、懶得觀照也！　「認標作的」也！
　　阿文有偈道‥
「吃飯與睡覺、工作和洗澡。行者善觀照‥生活即是道。」
　　能善思惟、能善觀照，那麼‥吃飯、睡覺、工作、洗澡，都能悟出一番道理來的；若不善思惟、不善觀照，那麼‥吃飯徒長肌肉、睡覺愈加昏昧、工作只道勞累、洗澡還嫌麻煩呢！
　
　　如何思惟、如何觀照呢？
・觀照即是‥「見、聞、嗅、嘗、覺、思」。
　思惟即是「知」；「思惟」即是「靜慮」。
・任何事物，
　有「好、壞、不好不壞」者；有「利、害、不利不害」者；
　有「善、惡、不善不惡」者；有「苦、樂、不苦不樂」者。
・如是，都要能夠「見如實」‥
　好的就是好的、壞的就是壞的、不好不壞的就是不好不壞的；
　利的就是利的、害的就是害的、不利不害的就是不利不害的；
　善的就是善的、惡的就是惡的、不善不惡的就是不善不惡的；
　苦的就是苦的、樂的就是樂的、不苦不樂的就是不苦不樂的。
・如是，才能夠「知如真」‥
　好的知是好的、壞的知是壞的、不好不壞的知是不好不壞的；
　利的知是利的、害的知是害的、不利不害的知是不利不害的；
　善的知是善的、惡的知是惡的、不善不惡的知是不善不惡的；
　樂的知是樂的、苦的知是苦的、不苦不樂的知是不苦不不樂的。
・不能指鹿為馬、不會杯弓蛇影；不使魚目混珠、除卻爛竽充數。
・所謂「觀照」者，譬如‥
　長夜漫漫，若點起燈來，則燈光朗朗，所見了了分明。
　若是熄燈，即現晦暗，而一切無所見。
˙「觀照」者，如守燈火，使之不滅；燈火照明，使所觀不昧‥
・能善觀照，方能善思惟——方能‥
　眼見如實～知如真；耳聞如實～知如真；鼻嗅如實～知如真；
　舌嘗如實～知如真；觸覺如實～知如真；意思如實～知如真。
・善「觀照」者，則‥
　見如實、聞如實、嗅如實、嘗如實、覺如實、思如實。
　善「思惟」者，則「知如真」也！
・如是「見如實——看得清清楚楚；知如真——曉得明明白白」，
　才不會被文字、語言、形相所「障蔽、迷惑、欺騙」；
　如是能夠「見如實、知如見」，才能夠「取好捨壞、就利除害、向善止惡」也！
・所謂‥「諸惡莫作、眾善奉行」也！
　倘連何者為善、何者為惡，都不知道的話，那就無以‥「為善除惡」了。
˙不善觀照、不善思惟，則‥
・眼見「妖艷美色」，即生喜～生貪；眼見「醜陋壞色」，即生厭～生瞋。
　耳聞「花言巧語」，即生喜～生貪；耳聞「惡語謗言」，即生厭～生瞋。
　鼻嗅「芳花香水」，即生喜～生貪；鼻嗅「尿臊屎臭」，即生厭～生瞋。
　舌嘗「濃甘辛肥」，即生喜～生貪；舌嘗「枯躁乏味」，即生厭～生瞋。
　身覺「細軟滑溜」，即生喜～生貪；身覺「粗糙生澀」，即生厭～生瞋。
　意思「歡樂恩愛」，即生喜～生貪；意思「怨恨冤仇」，即生厭～生瞋。
・眼見色，為色所迷惑；耳聞聲，為聲所迷惑；鼻嗅香，為香所迷惑；
　舌嘗味，為味所迷惑；身覺觸，為觸所迷惑；意思法，為法所迷惑。
・不知諸根之過失、不明諸塵之禍患，或喜而貪、或厭而瞋；
　有貪、有瞋，又障蔽智慧，增長「愚痴」。
　於是‥便常因「貪、瞋、痴」，而「做錯事、說錯話、想錯法」，
　乃至「做惡事、說惡話、想惡法」，因之「受惡報而憂悲惱苦」。
・如是常「做錯事、說錯話、想錯法」；乃至「做惡事、說惡話、想惡法」，
　因之「受惡報而憂悲惱苦」，又更增長「貪、瞋、痴」——
　如是「惡性循環」，不能止息；憂悲惱苦，不能止息。
（「想錯法」‥錯誤的見解；「想惡法」‥邪惡的見解。）
　
　　而佛所謂的‥「涅槃、寂滅」之境界，更是‥「文言絕、形相滅」，乃至‥「不可思議」——不可思議，又如何才能‥「證涅槃、入寂滅」呢？
　　阿文有偈道‥
「圖上好景致，見圖便見紙，世人多迷執，見圖卻忘紙；
　色受想行識，五陰即是空，趣空入寂滅，涅槃在現前。」
　　且作思惟‥
〔見到畫上的圖案，同時也見到紙。
　世人卻迷執於畫上的圖案，而忘了見圖即見紙；只是在分別計度，圖案的美醜。
・見到書上的文字，同時也見到紙。
　世人卻迷執於書上的文字，而忘了見字即見紙；只是在分別計度，文章的好壞。
・見到衣服的同時，也見到了布。
　世人卻迷於衣服的樣式，而忘了見衣即見布；只是在分別計度，衣服的美醜。
・見到波浪的同時，也見到了水。
　世人卻迷於波浪的洶湧，而忘了見浪即見水；只是在分別計度，波浪的美醜。
・見到彩霞的同時，也見到了空。
　世人卻迷於彩霞的燦爛，而忘了見霞即見空；只是在分別計度，彩霞的美醜。
˙如是‥
　眼見色之時，亦即是見空；
　耳聞聲之時，亦即是聞空；
　鼻嗅香之時，亦即是嗅空；
　舌嘗味之時，亦即是嘗空；
　身覺觸之時，亦即是覺空；
　意思法之時，亦即是思空。〕
　
　　《心經》所謂‥
「色即是空、空即是色；色不異空、空不異色——受想行識，亦復如是。」
　　如是‥
「萬法即是空、空即是萬法；萬法不異空、空不異萬法——
　萬法不離空、空不離萬法。」
　　「空」，即是「無我」、即是「涅槃」、即是「寂滅」、即是「般若」、即是「如來」、即是「菩提」……是「活生生」的境界，不是「人死」後，才有的界境；不是絕萬法之後，才有的境界。
　　世人以為「人死了」，才能「證涅槃、入寂滅」，這是非常錯誤的觀念，也導至活著的人，不能證涅槃、不能入寂滅；更因而害怕‥證涅槃、害怕入寂滅——　因為‥世人，都「怕死」也！
　　世人不忍「我空」（無我）、不忍「世間空」，不知道「我空、世間空」，到底是什麼境界、怎麼一回事——要是「無我」，就不能享受這世間的‥「色、聲、香、味、觸、法」；要是「世間空」，那有「我」活著，也不能享受到‥「色、聲、香、味、觸、法」了——是故‥常執「有我」、常執「有世間」。
　　世人多道‥「如果人人都出家修行、人人都行清淨，那人類，豈不絕種？」
　　蓋人貪愛淫欲故，不忍世間無淫，為使日日月月、年年歲歲、生生世世，有淫可玩、有淫可享、有淫可樂，故害怕人類絕種是也！
　　豈不知‥有「淫」就有「生」；有「生」，就有「老病死」；有「老病死」，就有「憂悲惱苦、愁煩啼哭」耶？
　　不知‥人生，就有老病死；有老病死，就有憂悲惱苦。而甘於憂悲惱苦、甘於老病死、甘於生死死生‥輪迴不止——其痴何勝此呢？
　　放眼觀看這個世間——被人之「貪瞋痴」，搞得充滿「殺、盜、淫、妄、酒毒」，充滿天災人禍，何樂有之呢？　寧於其中，常受憂悲惱苦、愁煩啼哭，不思脫離，其痴何若此？
　　只知淫行之樂，不知清淨行之樂；只知淫行之樂，不知淫行之過患，譬如‥
蜜中毒、餌中鉤，好淫終不離淫之過患；就像只知喝酒、吸毒之樂，不知不喝酒、不吸毒之樂，不肯脫離酒、毒，終受酒、毒之過患。
　　世人貪愛於「美色、悅聲、芳香、甘味、細觸、樂法」；而瞋恚於「醜色、噪聲、臭香、惡味、粗觸、苦法」——有貪、有瞋，則蒙蔽智慧，無智慧便是痴；「貪、瞋、痴」，便是「無明」；無明就不能「觀照」；不能「觀照」，就不能「思惟」——不能「見如實、知如真」——不能趣「空」，不能「證涅槃」、不能「入寂滅」是也！
　　能善觀照、能善思惟，如是‥「見如實、知如真」，方能‥「見色趣空、聞聲趣空、嗅香趣空、嘗味趣空、覺觸趣空、思法趣空」——趣空，現證涅槃、即入寂滅‥清淨自在。
　　能善觀照、能善思惟，如是‥「見如實、知如真」，則知‥「色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空」——萬法即是空、空即是萬法；萬法不異空、空不異萬法——趣空，現證涅槃、即入寂滅‥清淨自在。
　　如何能善觀照、善思惟？　當減少，乃至止息‥「貪、瞋、痴」也！
　　如何減少，乃至止息‥「貪、瞋、痴」呢？　當從「食、衣、住、行」著手。
　　首先，當知「飲食」之過患，不可「食無厭足」。
　　世人「工作」，是為了要「吃飯」，而吃飯呢？　吃飯是為了滋長體力，有體力，方才能工作也！　如是‥「吃飯～工作～吃飯～工作～吃飯～工作……」直到老死為止。　（吃飯才能工作～工作才能賺錢～賺錢才能享受世欲……）
　　佛陀世尊，制定出家人‥「日食一餐、過午不食」之齋戒，乃是為了‥要去除「貪欲」也！
　　世人皆是「食無厭足」，一餐一餐、一口一口，皆助長「貪欲」，而不自知‥「貪欲」不能滿足、貪欲不順時，則心生「瞋恚」，如是貪欲、瞋恚，使人增長「愚痴」，蒙蔽智慧——無智慧，則不會思惟、不會觀照，於是不能見如實、不能知如真；於是不能「除惡向善」；於是常受「憂悲惱苦、愁煩啼哭」之折磨。
　　世人不離事業、不離工作，所以‥不離飲食，無法「日食一餐」。然而，飲食亦當‥寧於「淡薄」，而不求「濃肥辛甘」——吃飽即可，不再多吃；苟有「貪吃」，當自知、自覺、自了、自明，當即「止息」。
　　阿文如今發覺‥其實，不管是吃什麼，素食也好、肉食也罷，最重要的是「不貪」——素食、肉食，是關於「健康」，而無關於「修行」也！
修行所為者，在於減少，乃至止息「貪瞋痴」！
若有人吃素食，因滋味順口，而心生貪欲，食無厭足，便礙於修行也！
若有人吃素食，因滋味逆口，而心生瞋恚，瞋不止息，便礙於修行也！
　　苟有人肉食，而心無貪瞋痴，亦不礙修行也！
只是‥「肉食」者，多生貪欲；肉食者，助長「殺生」，是故‥還是當以「素食」為主——素食，「則畜牲，可免於因我欲食肉，而被殺死」也！
　
　　有人言‥「不殺雞鴨、不殺豬牛、不殺魚蝦；不吃雞鴨、不吃豬牛、不吃魚蝦，那麼‥雞鴨、豬牛、魚蝦，豈不氾濫？」
　　阿文答之道‥「人不吃貓肉，何以貓隻不氾濫耶？　當知‥人要是不是不做『畜牲行』，則畜牲不會增多的；蓋世人多做種種『畜牲行』，是故死後，多投生做種種畜牲。」
　　有人言‥「肉食跟殺生，是兩回事——肉食不會助長殺生。蓋人不吃人肉，人亦常常在殺人也！」
　　阿文答之道‥「人殺畜牲，多是為了『貪圖口欲』而殺；而『人殺人』，多是為了『瞋恚怨恨』而殺——苟有人欲食人肉，亦有人會殺人～賣人肉牟利的。君不聞‥『食人族』耶？　不聞因戰亂饑饉，而『易子而食』耶？　不聞因饑饉，而有人在『賣人肉』耶？　人欲『吃肉』故，所以‥多有人殺害畜牲，以賣 畜牲肉牟利也！　若無人要吃肉、無人要買肉，就不會有人會去養雞養鴨、殺豬殺牛、捕魚捕蝦了，何以故？　因‥『無利可圖，人所不為』也！」
　　有人說‥「密宗有咒，殺生之時，唸一唸咒，畜牲即能往生淨土；亦有咒，在吃肉時，唸一唸咒，所食之肉，即清淨如菜也！」
　　阿文笑道‥「此言真是‥『自欺欺人』也！　苟有什麼咒，能使被殺之畜牲，往生淨土，那麼‥人又何必苦於『修行無成』呢？　教他殺了，唸一唸咒，即刻往生淨土，豈不快哉!?　何以‥『厚畜牲而薄人』，不殺人唸咒，使人往生淨土耶？苟有什麼咒，能『令所食之肉，清淨如菜』者，豈無咒，能『令石頭，吃起來像饅頭；令泥土，吃起來像米飯；令樹葉雜草，吃起來像菜』者？　何以要殺害生命，而唸咒使其‥『肉如菜』耶？　苟無咒，令地長出菜來，好能令人有菜 可食者？」
　　其實‥食肉若無貪心、無瞋心、無痴心，則不礙修行也！
素食若有貪心、有瞋心、有痴心，則亦礙於修行也！
而‥「有貪、無貪；有瞋、無瞋；有痴、無痴」，也只有吃的人，自己知道、自己清楚。（苟不知自己是否「貪瞋痴」，是因為‥自己不善觀照、不知省覺也！）
　　是故‥素食沒什麼福德，肉食也沒什麼罪過——
福德在於「慈悲心行」，不在於食素或食肉；
罪過在於「貪瞋心行」，而不在於食肉或食素也！
　　若是食素有福德，那麼‥馬、牛、羊、鹿，一生食草，最有福德，死後都當為人、為天；若食肉有罪過，那麼‥虎、豹、獅、狼，一生食肉，最是罪過，死後都當為鬼、為地獄也！　是故當知‥
「食素，若無慈悲心行，則無福德，不過有益健康罷耳！
　食肉，若無貪瞋心行，則無罪過，不過有損健康罷耳！
　食素若多貪瞋心行，亦多有罪過也！
　食肉若有慈悲心行，亦多有福德也！」
　
　　阿文覺得‥
食肉不為罪過，而「助殺」是為罪過。蓋‥「我不殺伯仁，伯仁因我而死」也！
食肉不為罪過，「殺生」是為罪過也！
苟欲食肉，當食「自死」之畜牲肉，或是「鳥獸殘」之畜牲肉者——
不當殺害畜牲命，以求得其肉而食也！
　　故佛聽食‥「不自己殺、不教人殺、不見殺、不聞殺、不疑為我殺」之畜牲肉也！　蓋人亦為「獸」也！「鳥獸殘——非我所殺」故！（等別人吃過了，自己再吃。）
食肉不為罪過，食肉而有「貪瞋痴」，是為罪過也！
人多喜貪於「濃肥辛甘」、厭瞋於「淡薄無味」，故多肉食；
而人可以「不自己殺、不教人殺、不見殺、不聞殺」，卻不能「不疑為我殺」——「不疑」，那是「無知」也（痴也）！
　　豈不知‥有人要「買」雞、鴨、豬、牛、魚、蝦，就有人要「賣」；
有人要賣，就有人要買——惡性循環也！
　　吃肉之時‥「不疑此肉，是為買者而殺；不知此肉，是為買者而殺」，那是在‥「自欺欺人」也！　豈可言‥「不疑、不知者無罪」耶？
　　阿文過去，曾在市場，跟阿叔賣豬肉，學作生意，每逢星期假日、節日之時，總要多殺幾頭豬，才能應付顧客之所需——蓋「需求越多，供給也要越多」。
若無人購買，也就不會殺那麼多了。
　　故謂‥「若欲食肉而買肉，則助長殺業。」
　
　　如是‥不管所食為何，都當隨時「觀照、思惟——吃如實、知如真」‥
細食知是細食、粗食知是粗食、不細不粗食知是不細不粗食；
好吃知是好吃、難吃知是難吃、不好不難吃知是不好不難吃——
細食好吃，心不喜不貪；
粗食難吃，心不厭不瞋；
不細不粗食不好不難吃，心不迷不痴——
一口一口，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一口一口‥趣於空——不為吃食所迷惑也！
　　如是‥不管所穿為何，都當隨時「觀照、思惟——穿如實、知如真」‥
妙衣知是妙衣、粗衣知是粗衣、不好不粗衣知是不好不粗衣；
好穿知是好穿、難穿知是難穿、不好不難穿知是不好不難穿——
妙衣好穿，心不喜不貪；粗衣難穿，心不厭不瞋；
不妙不粗衣不好不難穿，心不迷不痴——
一衣一衣，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一衣一衣‥趣於空——不為穿衣所迷惑也！
　　如是‥不管所住為何，都當隨時「觀照、思惟——住如實、知如真」‥
大屋知是大屋、小屋知是小屋、不大不小屋知是不大不小屋；
好住知是好住、難住知是難住、不好不難住知是不好不難住——
大屋好住，心不喜不貪；小屋難住，心不厭不瞋；
不大不小屋不好不難住，心不迷不痴——
一住一住，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一住一住‥趣於空——不為住屋所迷惑也！
　　如是‥不管所行為何，都當隨時「觀照、思惟——行如實、知如真」‥
平路知是平路、泥路知是泥路、不平不泥路知是不平不泥路；
好行知是好行、難行知是難行、不好不難行知是不好不難行——
平路好行，心不喜不貪；泥路難行，心不厭不瞋；
不平不泥路不好不難行，心不迷不痴——
一行一行，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一行一行‥趣於空——不為行路所迷惑也！
　
　　如是‥「眼所見色，所生眼識」‥見如實、知如真——
好色知是好色、壞色知是壞色、不好不壞色知是不好不好色——
好色不喜不貪、壞色不厭不瞋、不好不壞色不迷不痴——
一色一色，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一色一色‥趣於空——不為色所迷惑也！　所見趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　　如是‥「耳所聞聲，所生耳識」‥聞如實、知如真——
悅聲知是悅聲、噪聲知是噪聲、不悅不噪聲知是不悅不悅聲——
悅聲不喜不貪、噪聲不厭不瞋、不悅不噪聲不迷不痴——
一聲一聲，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一聲一聲‥趣於空——不為聲所迷惑也！　所聞趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　　如是‥「鼻所嗅香，所生鼻識」‥嗅如實、知如真——
芳香知是芳香、臭香知是臭香、不芳不臭香知是不芳不芳香——
芳香不喜不貪、臭香不厭不瞋、不芳不臭香不迷不痴——
一香一香，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一香一香‥趣於空——不為香所迷惑也！　所嗅趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　　如是‥「舌所嘗味，所生舌識」‥嘗如實、知如真——
妙味知是妙味、惡味知是惡味、不妙不惡味知是不妙不妙味——
妙味不喜不貪、惡味不厭不瞋、不妙不惡味不迷不痴——
一味一味，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一味一味‥趣於空——不為味所迷惑也！　所嘗趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　　如是‥「身所覺觸，所生身識」‥覺如實、知如真——
細觸知是細觸、粗觸知是粗觸、不細不粗觸知是不細不細觸——
細觸不喜不貪、粗觸不厭不瞋、不細不粗觸不迷不痴——
一觸一觸，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一觸一觸‥趣於空——不為觸所迷惑也！　所覺趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　　如是‥「意所思法，所生意識」‥思如實、知如真——
樂法知是樂法、苦法知是苦法、不樂不苦法知是不樂不樂法——
樂法不喜不貪、苦法不厭不瞋、不樂不苦法不迷不痴——
一法一法，捨離貪、捨離瞋、捨離痴，一法一法‥趣於空——不為法所迷惑也！　所思趣空，則現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在也！
　
　　《金剛經》中言‥
「若以色見我、以音聲求我‥是人行邪道，不能見如來。」
「凡所有相，皆是虛妄——若見諸相非相，則見如來。」
「應無所住，而生其心。」
　　阿文如今知之‥「應無所住，而生其心」者‥
「應無所住色、無所住聲、無所住香、無所住味、無所住觸、無所住法」——
而生「趣空」之心也！
　　阿文且為偈道‥
「行應無所住，有住不進步；繼而生其心，趣空現真如。」
　　趣空，現證涅槃、入於寂滅‥清淨自在，即為「如來」是也！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿文
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.03.22.五　14:00:20
　
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※舊文整修，首舖於「新聞台」。2023.09.13.三　00:00:01
◎潘文良《魚雁千里共今緣》林惜_041。1996.03.22.五　14:00:20
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