性理大學

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    我將告訴你們有關精神的三種變化：精神如何變成駱駝，駱駝又如何變成獅子，最後獅子又如何變成兒童。有很多重責大任要讓那些心懷崇敬、堅忍不拔的人負擔。這些人以追尋重責大任，且是最重的大任，表現出自己的精神。什麼是重責大任?然後，如同駱駝般屈下膝承受一切……有擔當的人自己承擔了這些重責大任，面向自己的荒漠大步走去，猶如一頭滿載重負的駱駝，急步邁向荒漠。然而，就在這最荒涼的沙漠中，第二種變化發生了。此時，精神變成了一頭獅子，牠野心勃勃地想爭取自由，並成為荒漠中的主宰。牠找尋最後的主人，打算與這位主人及最後的上帝為敵。牠要與那頭巨龍鬥強並爭取勝利……一切價值都已創造，而所有的既成價值就是我本身。事實上，我要是不容存在的。龍如此說。兄弟們，精神要獅子何用？光是那頭滿懷敬畏，且能任重道遠的駱駝不就已經足夠了嗎？要創造新的價值，那是獅子也無法做到的。但如果只是爭取創造的自由，獅子則可勝任。獲得支配新價值的權利，那是滿懷崇敬且忍辱負重的精神最艱鉅的任務。事實上，這些對他而言，無異是一種掠奪，一種弱肉強食的行為。他曾一度摯愛那種神聖的你應該。然而，如今他不得不在這極神聖之物當中尋找荒謬與專橫，以便自己能從這無意義的迷戀中獲得解脫。為了掠奪，我們需要一頭猛獅。但是，請告訴我，兄弟們!這種連獅子也無法辦到的事，兒童又能做些什麼？為何這頭具掠奪性的獅子非得變成兒童不可？兒童天真無邪且善忘，是一個新的開始、一個遊戲、一個自轉的輪子、一個最原始的動作、一個神聖的肯定。是的，兄弟們，為了創造的遊戲，生命需要一個神聖的肯定。此刻，精神有了自己的意識，流落到世界各個角落的人，又得以回到自己的世界。我已向你們闡明了有關精神的三種變化：精神如何變成駱駝，駱駝如何變成獅子，最後獅子又如何變成兒童。(查拉三種變化)。（尼采著，林郁主編：《尼采語錄》，臺北：新潮社文化公司，2009.7初版，頁31-35）存而不論歷史，從O出發。然而，O如何出發？那就是自覺覺醒覺悟的學？學非自悟、自然、啟示、啟蒙及科學教育，學是《易經˙乾卦＆坤卦》及《論語》的志學志應利永貞潛龍履霜堅冰至而飛龍黃裳見群龍無首吉。尼采的起點是希臘神話的日神與酒神，乃理性與感性的理想融合調節。但是，細品《悲劇的誕生》，實係感性戰勝了理性耶。悲劇，由是誕生而酒神莫名其妙的感動人及折服日神，既非萬物皆相見的易簡之理，尚非舉一三反一以貫之性與天道如見肺肝然，更非意象言的學思再志學志應博審慎明篤百千之弗學弗措下學上達未由既竭吾才卓爾聖功。因為，我們僅就科學教育言，(普遍教育)其乃白老鼠、機械人或程式人的教育意義，特為灌輸或產婆引出術- -發展的自然化。譬如，筆者101.12.30在〈易經簡介〉專題講座中說：如果大家是老天爺，您辦了一所學校，老師是耶穌、佛祖、老子、蘇柏亞及孔子，學生第一排是老鼠，第二排是螞蟻，第三排是獅子，第四排是海豚，第五排是人。教了一年後，老師們向老天爺陳報教學的成效，評量報表堆積如山，學生們個個自信十足、精神飽滿躍躍一試。老天爺說：我來考考看，如何？師生眾口一致的說：好！試問：結果如何呢？說起來，這就是孔子知命與學《易》的真諦，乃自由與決定的哲學基本問題根本探究。此即命與天命的意義，命乃限定的意義卻可窮理盡性以至於命的知命超越，天命乃知命超越的哲學無限後退、循環定義、二律悖反及典範不可共量性的從心所欲不踰矩和而不同意義。否則，亢龍有悔或其血玄黃，展現了命與天命的最大荒謬、嘔吐大瘟疫。就此，另二個哲學基本問題的根本探究就又出來了：有與無及一與多。因為，當我們思索與研究至此時，那就是深究存在的有無意義了。這是說：誕生，我們是無命參與。存在，命退隱，我們卻深涉其中，更為仁由己可欲之謂善的求仁得仁萬物皆備于我。也由此刻起，我們就從物理、化學、生理的自然開始啟動，心理乃自覺了我，性理的覺醒而有了自己。最後是性與天道一以貫之的和而不同，在此深涵了覺悟否的意義。乃一與多的究竟檢別，亦即終極自身的一多之辨。這也就是說：一、究竟或終極，其自身是一呢？還是多呢？若是一，祂是什麼一呢？其如何回應宗教戰爭、恐怖主義呢？還如何回應發現新大陸的他人或他者呢？尚如何回應一在空無中的本體無而腐蝕一呢？因此，憂患的一！更如何回應本體無的憂患呢？即存在、存有的真相是無，這才顯示了命與天命的真諦。所以，悲劇的誕生、撒但的薛西佛斯命運，乃創造了伊底帕斯悲劇英雄，自我由是突顯而出。駱駝、獅子與兒童，只是虛無主義的權利意識，在命裡都無法翻轉出去，更罔言伊底帕斯、薛西彿斯及撒但了。尤其是令人震撼的是善惡混的上帝，更讓人驚悚的是上帝竟屈居在本體無中，天命的意義在此浮現。尼采，情何以堪啊？這樣的事實真相，您叫我們情何以堪嘛？超人，頂多是樂觀黑格爾的善上帝面孔，兒童如何面對惡上帝的自我本質呢？更如何面對憂患的本體無呢？天命啊……所有的先知及哲學家，在此沉思都想破了頭，卻仍逃不出撒但、上帝及本體無的憂患……人類的命運，於此乃何其悲慘矣。因此，存在是荒謬、嘔吐的大瘟疫。故，墜回悲劇的誕生，更下墜於相濡以沫，利比多分裂小它物乃主宰了劇場！眼下的粉墨登場，有多少藝術不是兒童為賦新辭強說愁的達達囈語或達利的偏執狂呢？既不涉小它物，也不涉分裂的主體，還不涉利比多，尚不涉潛意識，更不涉夢。是：A＋BDC＋D無意識逝者如斯，唯物主義得夠徹底了，這還有誰能說話呢？這也才是無言的義意，這更是unLogos的義意。所以，這一路探究，是探究一的最深刻，更是探究一是一的不可回避之最嚴肅問題。就此，我們再看：如果一是多，那就很有意思了，這正是尼采的永恆回歸，乃平行的命定循環泛神論。但是，命定永恆循環的人神，兒童、超人及悲劇，有何意義呢？眼下，正是此一意義盛行的時刻，既是後現代的意義，更是多元主義甚囂塵上的意義。既是墨子的一人一義、十人十義、百人百義，更是虛無主義、後現代的只要當下、這一霎爽或勝利，乃為孟子的暴行邪說不得已。更叫人無法忍受的是：很多、很多的人，在一霎爽或勝利後，自己儼然是尼采的自我絕對化宣布上帝死亡的超人如達利，自己更不盡手段的極力保護自己的爽或勝利而更達利，乃極其荒謬、嘔吐與瘟疫的穆納谷之權利的滋味！這就是有無的最嚴肅問題，特為本體無或唯物論的意義，尚是情何以堪的意義，更是存在荒謬、嘔吐與瘟疫的意義。然而，探究這麼嚴肅的問題，不是一的事，更不是多的事，是人自身獨屬的事。尤其是人面對自我時，更尤其是自我的祈求駱駝、獅子而兒童的超人化，很多問題在命裏就觸礁了。但是，終其一生的反省，其仍無以理解何以故哉。其實，這就是一與多的另一哲學基本問題之根本探究，乃存在與本質、殊相與共相的一多釐清，實蘇格拉底的認識你自己及康德的哥白尼革命。即：多、人，有什麼特性？這個特性有什麼功能？這個功能有什麼限制？這個功能如何超越限制？這個功能，最後能發揮什麼功效呢？這不是亞里斯多德，理性所能一語帶過的。這也不是康德革命後的人無智的直覺而物自身不可知，一切都是現象學。這尚不是《聖經》的創造物，一切信的源於與終於上帝矣。這更不是：科學所能歸納的九牛一毛實驗證明假設。因為，科學能蓋一個大自然的實驗室，實驗的證明大自然是大爆炸的產物嗎？請問：是誰蓋與操作這個實驗室呢？除了上帝，還有誰呢？本體無嗎？好像是耶！所以，宇宙可以不停的無限向外擴張……啊！本體無才是真實的最後真正的真相，本體無才真正的偉大、不朽……別胡說八道了，更別疵心妄想了，這怎麼會是真的呢？確實如此，這就是認識你自己、哥白尼革命的超越統覺釐清，乃多的、人的特性與功效之釐清，這就是人的認知官能發現、充實、開啟與擴充的意義。認知官能的特性、架構、限制、運作、意義與超越，正是我們認識你自己及哥白尼革命的意義，由是及於禮、義、仁，再由是及於人自身而臻仁，這才釐清了認識你自己、哥白尼革命的意義，這也才能從心所欲不踰矩的射御地以自我操作自己。就此，明了自己的認識自己了，才能明了自己的理解對象，理解了對象乃能如其仁的與其太極的互動而非美學的獨感、甚或藝術的妄想，是謂窮理盡性以至於命的贊參後之德施普道濟天下。因此，存吾順事，沒吾寧也，嚮明而治，大同禮運。這也就是說：我們憑恃著我們的認知官能，對上述所述作認識與訓練操作，下學上達的一步步實踐祂！如何可能呢？可能的現實，其跟事實，又有什麼差異呢？這就是一與多的更重要意義，以上所有的問題、思考與回應，都以該一意義為基礎。該一意義，更有一個更重要的基礎即同一性，乃一與多的事實同一性大前提。其實，我們釐清與操作的一切，總歸回來都是在釐清該一意義。但是，釐清之本乃透過一與多為之，由是方為認識你自己、哥白尼革命的真諦彰顯矣。此即：我們人性本善的清清白白地來，未知生焉知死的莫四十見惡五十無聞志學志應明了自己，有為者亦若是的先聖後聖，其揆一也。蓋，聖者，乃如其仁的實踐自己的理想者也，是謂士不可不弘毅的君子儒也。在家為君子，在邦為大人，在冸宮為君子儒，在天下為木鐸。所以，己所不欲勿施於人、己欲立而立人己欲達而達人，民到於今受其賜的見群龍無首吉從心所欲不踰矩及吾與點也。