性理大學

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        真理即我思故我在的意義！否則，石頭，如何存在呢？同理，感情，亦如何存在呢？宗教，能否因為荒謬而存在呢？這是奧古斯丁的思想，乃將存在信仰化矣。故，因為荒謬，所以我相信。也此，笛卡兒乃轉化的說：我思故我在。大家便跟著說：我哭故我在、我愛故我在……因此，宗教乃存在自身或感情（純粹精神或神祕主義），讓真理以符應說成立者，進而給融貫說、實用說及唯名論等以基礎也。否則，認知官能無意義也。美學即意義也，尤其是情趣與價值也，尚尤其是價值根源而藝術也，更尤其是繪事後素的韶舞其臭如蘭性與天道和而不同。因為：為什麼？研究哲學，研究到最後，都是在研究真理？宗教？美學（價值）呢？終了，更都匯歸到價值上，乃謂和而不同的舉一三反下學上達一以貫之性與天道見群龍無首吉。蓋：

    真理者，是我們認識、思考、說與討論的方法、內容、對象與目的，是融貫論的符應說或實用說而為真理。即：我說的，就是我想說的。（既無隱藏，亦無他心，更無包藏禍心，是謂內省自訟批判制裁的無惡罪吝悔過擾也。）我的說，除了我可以印證外，（符應說及反省）您們（聽者）也可以印證，（融貫說及批判）大家都可以印證，（實用說及普遍性）歷史及未來更可以印證，（時間性）這就是真理。更重要的是：不僅我是「我說的，就是我想說的。」，大家都是「我說的，就是我想說的。」，歷史及未來還是「我說的，就是我想說的。」，這才真的是真理而為我們說的基礎。尤其是我們說的是性與天道，亦即介紹自己及個人信仰或立場，我們即秉持著真理說，大家更秉持著真理而互相印證彼此的說，是謂民無信不立。（國家與個人）

    宗教者，是我們認識、思考、說與討論的對象，是回到對象自身的融貫論之符應說或實用說而如其仁，是謂客觀。對象之至者，性與天道也，尤其是二者的一以貫之。這就是下學上達的意義，乃不同於信仰、天才或靈感矣。

    美學者，是我們以自己為對象實施真理與宗教的認識、探究與呈現自己的本質- -德或自我也，乃將自己的美（本質）呈現出來而為一件藝術品，是謂美與藝術的美學也，更是藝術人生、人生之美- -韶舞。因此，美學即我們學習如何美與藝術的認識、探究與呈現自我也。故，藝術的本質是美，美的本質是仁，仁的本質是仁自身。何以故呢？仁在其中、美在其中、美之至也、盡善盡美如其仁也，乃即本體即方法的體驗自我、分析自我與反省自我（回憶或反溯的不貳過存菁去蕪- -懈惰、好逸惡勞）而掌握自我的呈現自我也。蓋，仁在其中即存在或存有物的萬物，（易太極、易有太極）美在其中即萬物都各有自己的本質- -美，（萬物絜齊）如桃樹不會開李花，更如：

    一˙桃仁：發芽抽根→生枝幹→長葉→開花→結果。

    二˙鳳蝶：卵→毛毛蟲→蛹→鳳蝶→卵。

每一個階段都美、全程的階段更美，乃每一階段皆緼涵全程的階段，階段只是全程階段的歷時性展示、展現與呈現也。展示是自然或本能的顯現本質或功能也，展現是學的顯現本質或功能也，呈現是下學上達的顯現本質或功能也。人，若何呢？其道有二：

    一˙自然發展：受精卵→胎兒→嬰兒→兒童→青年（孕育精卵）→壯年→老年。（受精卵→女嬰→女孩【第二性開始發育】→小姐【女生- -排卵】→媽媽【生育子女】→婆婆【停經】）。[1]

    二˙成人成長（人文成長）：人→仁。（人D仁）[2]

自然發展乃人與桃仁、鳳蝶都一樣的自然發展展示，不同的是人獨有的心理及人格（人性）成熟發展展現，更不同的是我跟一般人不同的自我成人成長或人文成長呈現，乃毋未知生焉知死的下學上達識仁與呈現仁也。因為，識仁與呈現仁就是認識自己的呈現自我。由是，我才存在，我以自我存在而不同於一般人- -我，更不同於歷史上的人或未來的人，是謂下學上達的呈現自我而曰藝術也。此一意義的典範人物即孔子：

    志學→立→不惑→知天命→耳順→從心所欲不踰矩。

尤其是其所開拓的儒家，更在三千弟子身上開花結果而為中國：

    彝→禮→→忎→仁。[3]

更尤其是孟子與荀子的繼承與開拓，乃為原儒而百世可知的中國文化也，特為深緼而感人的盡善盡美之美與藝術，孕育了世世代代文質彬彬的中國人。美與藝術者，即以最容易叫人感受、感動、共鳴、接受的方式及媒介如畫等，下學上達的文質彬彬呈現自我而自抒卻其臭如蘭，尤其是民到於今受其賜的其臭如蘭。這就是美之至也，尤其是人的媒介而曰自我，是謂未知生焉知死。同理，生命全程都展示或展現出來，這也是美之至也。因此，未克展示或展現美之至也，是謂吾憂吾醜的未知生焉知死自惕自勵也，尤其是四十無聞五十見惡。盡善盡美者，既然自我是美之至也，尤其自我是性與天道一以貫之的下學上達自我，自我由是盡美矣。然而，如是的自我，難免相互碰撞，甚而矛盾衝突，更甚而你死我活，乃亢龍有悔或其血玄黃也。因此，未善也，尤其未盡善也，下學上達乃最大的惡罪吝悔過擾也。何以如此呢？乃成人成長走岔了，在培育自我的歷程中，雖然成就了自我，自我卻是惡罪吝悔過擾而亢龍有悔或其血玄黃，尤其是不知敬畏的自我絕對化也。乃：斅而無教的僅是學也，即死背、死記而無理解的輸入，尤其無同情（批判的認同）的理解。就此，我們看現代性、現代化及全球化以來的教育，尤其以康德的知性、理性與感性來看：

    遍見知性的輸入，卻缺乏（刻意割斷、知性以外不可教）理性的輸入。感性或美育更偷偷的放在情意教學中，甚而刻意的擱下了情意教學。感性與理性已被知性格式化或程式化，甚而被知性假設化及預設化。倫理道德及美與藝術，都被分析或積分成莊子的渾沌（倫理道德及美與藝術）死。那就更別說自我了，此之謂惡罪吝悔過擾也！

因此，我們應該找回傳統的教育- -斅，不僅是學學半的學而不教的學，更不僅是蔡元培先生的以美育代宗教，實布伯的《我與你》及康德的「以人為目的」傳統人師意義：[4]

    勿忽略體貼、關心、溫暖、熱忱、不忍、惻隱、羞惡、辭讓、廉恥、真誠，不要不懂互相、不支持對方、太自我，要相親相愛相幫助、相信對方，總歸一句話即人性本善的人而不仁如禮何？如樂何？

讓生命處處惡罪吝悔過擾，自己還不知道自己怎麼四十無聞五十見惡而自己都瞧不起自己，枉費了大好的文化傳統、歷史智慧及未知生焉知死，人生乏味無趣極了。蓋：

    故國給了我們非常好的硬體- -中國，硬體一直都存在著。（至今只是改朝換代而已）裏面的人，只是一代代走過一代代。重要的是，裡面的精神、思想、美與藝術，如何一直都存在呢？更傳承不殆的充實擴充呢？尤其是：讓一代代的人如一代代的人呢？更尤其是：讓一代代的人傳承開創不殆的如一代代的人呢？叫每一代在其時代都盡善盡美的充滿意義呢？

如其仁，闡釋的就是這樣的意義，和而不同的叫歷時性與共時性的自我，各個凡事進退有據：

    美與藝術！

蓋，美就是每一代、每一個人的自我，藝術就是自我其臭如蘭的呈現出來也。即：我們以美與藝術進，以惡罪吝悔過擾退，進退恰到好處即美與藝術，尤其是二人同心、其利斷金、同心之言、其臭如蘭，更尤其是民到于今稱之的誠哉是言也！讓自我：

    既是歷史的見證，尚是時代的代言人，見證與言更是自己要作的事與要說的話，是謂如其仁也！

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