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漢傳佛教，歷來都是由兩種力量彙集而成，一是隱修岩穴的高僧，一是弘化塵世的高僧。
隱修者實修實證，積聚法財，並源源不斷地向弘化者輸入智慧和力量，從而使道脈不斷，佛法日新。在禪宗史上，三祖之於四祖，龍山之於洞山，大章契如之於清豁、沖煦二禪師等事例不勝枚舉。有的則隱顯難分，就得看用什麼樣的尺度了，如元代的高峰原妙，中本明本師徒二人，說隱似顯，說顯似隱，真有點隱顯不二的風貌，總之都給時人乃至後人極大的教益。
三祖的隱，隱得很徹底，乃至道宣律師的《續高僧傳》和贊寧律師的《宋高僧傳》中都無專門的記載。即使從盛唐時北宗淨覺禪師所撰的《楞伽師資記》，中唐蜀內保唐宗人所撰的《歷代法寶記》和南宗智矩禪師所撰的《寶林傳》，直到五代時的《祖堂集》和北宋時的《景德傳燈錄》，有關三祖的記載仍是如神龍見首不見尾。記載最詳的《景德傳燈錄》也僅錄有參二祖、接四祖因緣。其事跡也只有「隱於舒州之皖公山，屬後周武帝破滅佛法，師往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，時人無能知者」。隋開皇十二年(五九二)，三祖傳法于四祖後，曾到嶺南羅浮山優遊二載，再還司空山，于大業二年(六０六)「為四眾廣宣心要訖，於法會大樹下合掌立終。」既是徹底的隱修高僧，連姓名都不願示人，要許詳考其事不僅白費功夫，而且有違于隱修者的意願，但隱修本身的崇高，卻有無窮的魅力，激勵著萬千修行者。
三祖大師的事跡既不可詳考，但其教化則是無窮的，千四百年來，不知有多少高僧，在三祖留下的《信心銘》中受益，成就圓滿了修行的道業。《信心銘》文字淺近，稍通文墨的皆可領會其中意趣而獲益，因為它是禪宗的無上心法(這裏不談三祖和《信心銘》的懸案)，是指導學人實修實證的心地法門和念頭功夫，圓融博大，普被三根，不僅可作禪宗的向上接引，而且亦可作為止觀法門的重要修觀方法，即使是一般初入佛門的人，若勤加背誦體味，亦可強化其覺照能力。
《信心銘》開章即言：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」至道，當然就是大道而非小道。世人都以為大道難、小道易，為什麼三祖大師反而說「至道無難」呢？對佛法而言，大道就是真如，就是菩提。而真如、菩提這樣的大道、至道，並不是八萬四千法門中的某一具體法門，而是一切法門之母，無上崇高，故曰至道。
對修行有經驗、有見地的人都知道，修行決非易事，必須遵循信解行證的次第：
先具信心，然後明法數義理，再則止觀雙修、定慧等持，沿著次第禪門和般苦觀照的路走下去，經十信、十住、十行、十回向，再由十地，經等覺、妙覺方圓滿菩提，這是成佛必由之路，經三大阿祗僧劫，歷無量的時間因緣方可成就。難啊，成佛難！在成佛的修行途中，八萬四千法門中那一個法門又不難呢？顯、密各宗內的任何一個法門，要圓滿其事皆非易事，其中次第嚴謹，理事周詳，且法財侶地不可或缺。修行既是如此艱辛，三祖大師為什麼卻說「無難」呢？其中的秘密就在次第法門和至道的差別上。至道是頓教而非漸修的次第法門，漢傳佛教是以大乘為主體的佛教，是在印度中觀、瑜伽二宗基礎上發展成為中國獨有的「圓頓大教」，天臺、華嚴二宗均以此立教。天臺宗從慧文禪師的「一心三觀」、「圓融三諦」到智者大師的「十玄門」和「四法界」，無不是同時俱足、一心頓現的禪觀實踐大法。圓則無所不具，頓則無時空因果次第。這種無上的禪觀實踐大法，在經論中廣有介說，唯沒量大人方能相應。禪宗也是圓頓大教，更獨標「教外別傳，不立文字，直指人心，頓悟成佛」，在圓頓的基礎上特別突出「頓」。頓與漸在修行中的差別是顯而見的，漸則有能所、有淨染、有因果、有次第；一切俱足，個個圓成，學人無絲毫可取捨、可建立處，立處皆真，要見直下便見，故曰「至道無難」。既然至道無難，為什麼見道者寥若辰星呢？原因就在「揀擇」。什麼是揀擇呢？揀擇就是取捨，取捨緣於憎愛，一涉憎愛，便入十二因緣流轉門；若斷憎愛，便入十二因緣還滅門。禪宗並不停留在三乘教法上，而是隨機接引向上，所以三祖大師說：「 但莫憎愛，洞然明白」。明白什麼？明白至道。
早在百丈禪師時，便以《信心銘》語句接人，到了趙州禪師手中，更是常以《信心銘》中語句接人，趙州老和尚最常用的便是「至道無難」。如「至道無難，唯嫌揀擇，才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？」在這裏，明白是，不明白是呢？真的如《信心銘》所說：「毫釐有差，天地懸隔」。在這裏，是有揀擇，還是無揀擇呢？要知道，心為萬法之源，而作用在當機一念之上。這當機的一念，是一切法的基點，善惡是非凡聖，全是因這一念的差別而有所呈現，正法、正知全賴這一念的正覺而得以建立。若見於此，三祖的「洞然明白」和趙州的「不在明白裏」豈有二致。把住這個關口，其他的就迎刀而解了。「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜」，都是「一波才動萬波隨」，並且波波都是圍繞著「這個」。
揀擇、憎愛、違順等都是世人的普遍心理狀態，但在這裏，三祖卻使之與無上佛法的至道搭上了線，只要在當下的心念中把這種心態放得下，看得破，至道就無難，就明白，並且可以受用無盡。所以，真正的佛法，真正的修行並非在神秘玄妙和高遠之處，而就在平常的日用動靜之中，平常才是基礎的所在，平常才是道業的根本。
《信心銘》語句綿密圓融、機蘊無窮，無不從自心現量中流出，兼具自受用，他受用兩面的作用，而且理事不礙，你看「圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如」。三祖大師之所以定其文為《信心銘》，就是要學人自信其心。圭峰大師在《禪源諸詮集序》中舉道：「源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地……非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏；亦是諸佛萬德之源；故名佛性；亦是菩薩萬行之源；故名心地。」明於此，則當信心；明于此，則有信心。此心「無欠無餘」，圓滿具足，但世人沈溺，無明遮覆，煩惱集聚，因憎愛而取捨，念頭一動，故乾坤破碎，我他分裂，原本一體的真如因妄念之動而「不如」了。學佛的人幾乎個個會誦《心經》，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，只是在口頭上念呢？是在外面尋呢？還是引以歸己，在自己本分上體味呢？修行是人們在心地上向真如的回歸而非建立，至道是無為法而非有為法。所以，面對這一切，還應「莫逐有緣，勿住空忍」。逐於有緣是揀擇，是取捨，不論所逐之緣是善是惡。與之對應的是「勿住空忍」。空則萬法皆空，泯人我、絕感應；忍則于法住於實相，又有法忍和無生法忍之勝境。但禪宗關注的是頓了，是直趣菩提，所以一方面「莫逐有緣」，不執著因位中的一切次第法門；另一方面又「勿住空忍」，不執著因修行次第法門而所證的相應果位。後來祖師們將此發揮到極致，如趙州云「有佛處不得住，無佛處急走過」，茲明云「無佛處成佛」等。到了這裏，就會產生「一種平懷，泯然自盡」的自受用感。這裏是本地風光，無需在法上有所增減損益。
「平懷」就是平常的，是人們平靜祥和的心靈狀態。一般人對這樣的「平懷」大概並不陌生，誰不曾有過這樣的體驗呢？有關「平常心」的介說，南泉對趙州的那番開示最為緊要透徹，不妨全文引出：師(趙州)問(南泉)曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」。師曰：「不擬爭(怎)知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之地，猶如太虛，廊然蕩豁，豈可強是非邪？」師於言下悟理。
趙州在日後的教化中，無時無處不顯現著這種「平懷」，即使在出神入化處還是顯現著這種「平懷」，同時還有「泯然自盡」的逍遙貫徹其中。再如二祖見達磨，求的也只是「安心」而已。安心就是平懷，平懷就是安心。一般人對平懷不甚留心，好用智巧，一旦處於緊張勞累之時，或處於智不到之處，或吃了智巧之虧時，才會發現平懷的可貴。對修行者而言，平懷這是破除迷信，剪除怪異的一種正見。修行到此火候，一切都不動於心了，是非得失毀譽，法非法等全都「泯然自盡」，其中的法樂，實難喻說。「自盡」者，非遣之而後去，乃其自去也。這種心境融和無礙的空寂妙用，依《信心銘》而實修者自能證入。
「一種平懷，泯然自盡」是無為的，非有為的，為什麼呢？因為「止動歸止，上更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功」。人們的精神實質，無不處於動靜二相之中，動極思靜，靜極思動。對修行者而言，有一誤區，即「有念則乖」，於是時時著力去降伏念頭，使之歸於靜，這就是止觀的「止」。但「止」本身就是一種動相，求止之心也是一種妄念，用禪宗的話來說，這是「以楔出楔」。退一步說，那怕你因此而得靜定，也是「唯滯兩邊」，因為真如是非動非靜，非有念非無念的。「一種」是什麼？就是前面的「一種平懷」，這是見道後的坦然心境，是與「不二」相契入，相融和的道境。未到這個地步，舉念皆二，必然會落到動靜，有無、真妄、凡聖的夾壁中不得出入。
這裏簡單介紹一下止觀定慧的旨趣：止者，止妄也，乃至止息諸念而得定也；觀者，觀慧也，乃至如理思維而入慧也。定為內心不動，不為境轉；慧為隨緣照了，不為境惑。但止觀定慧若不導引向上一路，其功用也就流於一般。宋代白雲守端禪師對五祖法演的一番話談得極好，他說：「禪者智慧，多見於己然，不能見於未然。上觀定慧，防于未然之前；作止任滅(遇善則作，逢惡則止，真理即任，煩惱即滅)，覺於己然之後。 故作止任滅所用易見，上觀定慧所為難知。」白雲禪師這番話，是對「一種不通，兩處失功」的極好注腳。
禪宗雖強調頓悟，但實際功用處卻一貫是頓漸不二，並不因頓悟而放棄漸修的種種功用。所以明心見性必待頓悟，而踐履功夫則全同漸門。溈山禪師在回答「頓悟之人更有修否」時說：「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠動習氣未能頓淨，須教渠淨除現業識，即是修也。」溈山還說：「以要言之，則實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法，若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」所以禪宗內許多祖師，悟後都勤加「牧牛」，或循跡山林，或隱居鬧市，或侍師多年，都是為了解決悟後仍然隨時纏人的「止更彌動」、「唯滯兩邊」的問題。開悟後知「一種」的尚且如此，那未悟的人，自然是「一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空」了。必然陷在動靜，有無、有妄、凡聖的夾壁中不得自在。
沒有明心見性的人，當然是「多言多慮，轉不相應」，那怕你所言所慮的全是真如菩提，還是與真如菩提不相應。明心見性的人「絕言絕慮」，老將不談兵了，那怕把真如菩提記忘在爪哇國裏，卻恰恰與真如菩提相應，並能「無處不通」。洞心禪師《寶鏡三昧》中「夜半正明，天曉不露」正是點明了這一理境。
無須對《信心銘》作逐字逐句的詮解，內省功夫稍強的人都會感受到其中無盡的智慧和力量。的確，《信心銘》中的文句，宗通說通，更是落實在修行者的心地和念頭上。你看「不用求真，唯修息見」，「二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎」、「大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住」，「欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺」……每一句都是如此親切，每一句都是如此貼切，並且都是實修實證的無上心法，完全值得學佛者作為「銘」，來警策自心，作為「銘」來澆鑄「信心」。《信心銘》僅一百四十六句，五百四十八字，其句勢如海浪相接而不可遏，如空谷傳音而不可斷，亦如因陀羅網結而不可解。這是因為《信心銘》全文為一念之覺受觀照，此一念之覺受觀照又衍成全文，並且每一句都可隨修行者的實際而前後關照，並引伸於無窮，這無窮又必還歸於一念。奇妙嗎？不奇妙，這本來就是《信心銘》中所說的「宗非促延，一念萬年」、「一即一切，一切即一」。修行到了「虛明自照，不勞心力」的火候，自然是「究竟窮極，不存軌則」了，智慧和自在與此心念同在，修行到此，還有歇腳處麼？
需要指出的是，只有明心見性的人，才知道什麼是修行，也才會主動自覺地去修行。未能明心見性，內心一片懵懂，修行能入正途麼？這也恰恰是《信心銘》所關注的。所以《信心銘》把悟前悟後的功用打成一片，把初機和老參凝成一塊，修學者若能活學活用，自可以立竿見影，這樣的大智大慧，在禪門中亦不多見。
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