《集體的失憶》╱楊定一著（書摘）
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【楊定一簡介】
楊定一，出生於臺灣，7歲時舉家移民巴西，13歲考上巴西醫學院，21歲取得美國紐約洛克斐勒大學-威爾康乃爾醫學院生化及醫學雙博士，27歲當上洛克菲勒大學分子免疫及細胞生物學系主任。 曾任美國國家衛生研究院（NIH）癌症研究所諮詢委員。1996年獲頒美國自由神獎章，並列入美國國會紀錄。
現為預防醫學專家、作家、長庚生物科技公司董事長。
（以上資料摘自維基百科）
07. 醒覺，其實是跳出人類的特質
我接觸過許多人，都希望透過修行得到改善。也許是從生病變得健康，生活的條件可以好轉，家庭關係變得和諧，可以找到陪伴一生的伴侶，工作可以順利，不用為物質煩惱，可以找到人生的目的——讓命變得更順。
這本身就反映了對真實的不理解，才會有這種期待。
就好像一個人在作夢，夢到自己快溺死了，在夢中希望有艘船來救他。卻不知道淹他的水、救他的船、快被淹死的自己都只是夢的一部份。
對人生，無論期待修行得到什麼結果，還是夢。修行是夢。可以得到的結果，也是夢。
這種期待，既不了解真實，也根本不了解——這個身體，本身就是業力的組合，就是要符合業力的運作。然而，業力有它自己的週轉，非要完成它自己不可。任何時候，我們最多只能體會到週轉的一小部份。
我們有限的感官以及念頭，透過每個瞬間所能體會到的，是不成比例的小。我曾經比喻過，就像從鑰匙孔往外看，只能看到一小部份。或像舞廳裡投射燈打出來的光，也只是照亮一小個角落。或像絞碎機的強力馬達在轉，我們看到的，最多是絞出來的一點碎屑。
有這個身體、這個命，是數不完的條件所組合的。是因為我們承認時－空，局限到時－空，而有業力。時－空和業力才更分不開。
其實，如果我們不把自己等同於時－空、肉體、身心，也就沒有業力好談的。一個人即使解脫，只要落在身心，也就自然有業力。
假如我們知道這扭轉的力量（業力）多大，就會知道——抵抗業力，一點用都沒有。
我們落入這個時－空，最多只能順著它走。所以，我才會談臣服——面對瞬間的一切，讓它輾過去、壓過去、扭過去，不去反彈，不去抵抗它，反而這個力量會消散。
我們反彈，雖然是想抵銷它的作用力，卻反而承認了它是真的，而不斷地增加它的扭力。於是，這業力還會再來，讓我們一次次地痛心。
修行，其實不是要成為一個好人、偉大的人、有用的人、有名望的人。
剛好相反，要成為一個什麼都不是的人。甚至，連什麼都不是的人都不是。
過去人類的價值觀念，想像得到的，都是制約，都是限制，都是業力的組合。所以，要解脫，要從人類的特質走出來。
要從人類的特質走出來，要看穿——任何人類的特質，都是我們透過過去的制約所累積下來的，跟一體根本不相關。
所謂人類的特質，反而是我們的束縛。
對任何人類的特質再也不在意，不再追求，不再把自己等同於種種人類的價值，一個人反而自然會感恩、自然會包容。對眼前樣樣的發生，知道都是剛剛好，剛好是自己需要面對的。
不需要再額外去加一個好壞的標籤。表面上再怎麼困難或不好，心裡也知道是剛剛好。表面上再怎麼好，也是如此。對好、壞再也不用反彈。
有意思的是，一個人醒覺過來，生命確實會徹底轉變。只是轉變的內容和方向和我們一般人想的完全不一樣。因為他接下來對物質和人間的轉變再也不重視了。所以，這個外在的世界（人生）最多是充分反映他內心的平靜。周邊的人看他，也就感覺到有一個徹底的變化。
但是，對這個修行者，沒有變化好談，沒有承受變化的人好主張，更不會認為自己有什麼轉變，他已經老早與生命合一了。
他不再是一個要有作為的人，最多只是活出他自己。這時候，他這一生所帶來的業力其實沒有消失，但再也跟他不相關，他只是放鬆地讓業力完成它自己。
這與人類或動物最原始的狀態的不同在於，他完全可以自己作主。隨時可以拿頭腦當作工具，用完了也就挪開。同時，可以把生命簡化到最原始、最單純的狀態。
15. 睡覺，作為醒覺的練習工具
睡覺也自然成為我們最好的道場，讓我們透過每一天睡眠的習慣，作為練習。我們每一個人都可以透過睡眠，體會到前面所談的螺旋場，甚至是找到「我」的來源。
我們剛醒過來，還沒有睜眼之前，那一個剎那，可以輕輕鬆鬆體會——自己是醒的，好像知道，又不知道。雖然知道自己是醒著，卻還沒有一個世界好談的。沒有身體的感受，沒有念頭，我們自然停留在一個寧靜的空檔，那時候，沒有念頭，不用說會有煩惱，最多是發現放鬆、歡喜、舒暢。
這時候，就知道有身體，有一個「我」的觀念浮出來。
接下來，輕輕鬆鬆像捉迷藏一樣，看可不可以立即抓到「我」的起伏。可不可以在這個交會點，也就是睡－醒之間的起步，關注「我」的起伏。
只要關注到，自然發現「我」起不來。本來這種輕鬆的覺知，最多只是一個剎那的瞬間。透過這個輕鬆的觀察，它突然也就自然延長了，從一個瞬間，延續到下一個瞬間。透過練習，它還可以連貫更多瞬間，突然讓我們可以體會到永恆的瞬間，永恆的現在。
唯一可以描述這種境界的是——歡喜，或放鬆。
歡喜、放鬆愈大，也代表我們可以守住「我」的根源，讓它停留在心中。這種體會，本身就是醒覺的領悟，最多也只是這樣子，倒不是帶來一個具體的知道。沒有境界、沒有世界、沒有任何「我」的體驗好談。
任何體驗，只要可以用「我」或任何語言表達，已經落入頭腦的範圍，我們又被二元對立帶走了。
這種領悟，就是我多次提到的—最純粹的覺知。也因為這樣，我才會說，一個人清醒地睡著，清醒地在沒有夢的深睡中，其實比較接近醒覺帶來的狀態。
因為那時候我們最多只是一個純粹的覺知，就像銀幕的比喻—前面來去的電影（念頭、幻想）我都知道，而我站在銀幕看電影播放的一切。電影，也就是人生，已經和真正的我不相關。
通常一個人會發現，睡覺時反而更容易注意到這個現象。一醒來，不注意，一兩個念頭又把我們帶走。我們又落回人間，進入時－空，完成業力。
同樣地，睡前也可以做這種練習。睡前這個時間點特別重要，入睡前，最後的念頭其實可以決定睡眠的品質和睡眠中的意識狀態。
一樣地，只是守住的順序，和醒來時剛好相反。我們輕輕鬆鬆注意任何念頭的來去，來了，去了，都不去管它，知道它都不是真實，都沒有什麼代表性，而會發現念頭自然消失。
念頭偶爾還會起伏，這時候就用參的方法，輕鬆問—對誰有這個念頭？答案當然是—我。
那麼，我又是誰？
熟悉了，連問題都不需要問。最多是做個見證，觀察念頭，就可以看著這念頭落回到心。
落回到心，我們也和前頭提到的早上剛醒時一樣，把注意力輕輕放到心和腦的交會。只要念頭再起伏，我們就再重複這個遊戲。
會用遊戲或捉迷藏來表達這種練習，是因為本來就不需要那麼認真。
這種練習，無論醒來或睡前，本身是在用腦來消失腦，用一個虛構的真實來消失另一個虛構的真實。
其實這一切都不存在，都還是腦的產物。古人會用官兵捉賊來比喻，把「參」當作警察抓小偷。這其實是正確的。只是我擔心這個比喻比較嚴肅，可能讓人無形中又把它當一回事，造出一個新的境來，才用新的比喻。
所以我過去才會提 “the least of all things＂的觀念。也就是小到不能再小、簡單到不能再簡單、最根本的狀態，也就是「參」的終點。
最多，我們只要提醒自己—任何頭腦的境界都不是。也只好放過一切。讓它們來，讓它們走。跟真實的自己不相關。
這樣，意識自然會達到一個「止」，自然不費力地落到最輕鬆、最小、小到不可思議的小，到沒有、不存在的點。接下來，知道和不知道已經分不清楚。
連這一點，都可以放過。
21. 時間的終結
談到人類的傻勁，我們自然會發現人類留下來的所有知識體，成千上萬的書籍，有史以來累積的紀錄，都是頭腦投射出來的概念，可以說都是落在因果法則的制約裡。無形中，透過教育、社會的互動，會讓我們以為人類留下來的知識有一套獨立的邏輯，本身就足以證明自己。
但是，只要參下去，自然會發現，相對的邏輯（頭腦）投射出來的任何知識，本身沒有什麼絕對的價值，最多只是在一個相對、局限的範圍內延伸出來的道理。和一體相較，完全是另一個軌道，本身還受到生死的宰制。
任何知識，無論多豐富、多微細、多深刻，可以孕育出來，早晚也會消亡，不斷地和文明一起興起，一起衰落。知識和文明是命運的共同體，和過去的文明一樣早晚會消失。
我們可以說，現代全部的知識體，也只是近代文明興亡的一部份。我們想不到，過去的文明可能多的是比眼前這個週期發達的。然而，就算有其他文明同時存在，我們因為透過五官知覺不到，也會以為不存在。
不同的生命—組合出過去、未來的文明——採用的知覺工具和我們完全不同，可能和我們在知覺上完全沒有重疊。我們看不到他們，他們也看不到我們。
懂了這些，一個人不會想去鑽研任何知識，也自然會發現任何知識都沒有絕對的重要性。無論讀多少書、累積多少知識，和醒覺其實一點關係都沒有，甚至可能帶來更大的包袱，更大的阻礙。
然而，這些話，究竟有沒有道理，要你親自去體驗才能確認或推翻。
我還記得好多年前，一位政治學者，當時擔任美國國務院政策規劃辦公室副主任的福山（Francis Fukuyama）寫了一本《歷史之終結與最後一人》。他當時認為人類文明發達到一個地步，已經走到和諧、統一，不可能再有大的衝突和戰爭，歷史的動盪也就到此為止。當年，這個大和諧的觀念相當受到重視，陸陸續續也有各式各樣談人類階段終結的作品，像是《科學之終結》……
有意思的是，我們只要回顧二十多年來世界局勢的發展，一切的衝突與緊張才剛開始，哪來的終結好談？當初聽到這些學者的觀點，我其實也只能笑一笑，因為知道——唯一好談的終結，是時間的終結。
什麼是時間的終結？我們仔細觀察，人類百千萬年的發展，都被時－空綁住。而我們所有的苦難，都離不開時間的觀念。
只是，說到底，時間本身不是痛苦的來源。痛苦的來源是——頭腦把時間切割成過去、現在、未來，讓我們隨時忘記對生命而言，只有現在是真的，過去與未來全是頭腦的投射。然而，我們哪一個人不是隨時活在過去和未來？
懂了這本書到此的道理， 連我們所稱的「當下」，都還是個大妄想，也是頭腦的產物。就連當下，也是因－果所制約出來的。
一個醒覺的人的當下，和我們的當下完全不一樣。
我最多只能期待，有一天，我們完全可以跳出時－空，或是把時－空當作人生的工具，讓時－空帶來的業力完成它自己。但是，再也不把我們真正的自己和時－空綁在一起。
只有這樣子，我們才會集體的醒覺。
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