澳門，是一個圍城，圍住了每個欲望創造的人，將他們變成「民」，那種被針刺眼睛，一眸失明的人；不論是自願的，還是被迫的。
今天，鋼針處處，葡萄處處。身在大眾之中，你不甘心泯然眾人，你不願意隨波逐流，洶湧的浪濤卻要你沒頂，要你沉淪，要你把自己的眼睛刺穿，要你像主人一樣被餵食葡萄，方法就是去當那顆人人都在吃的那千枚一面的葡萄的奴隸。你不想吞嚥嗎？你感到它的苦澀，要吐出來嗎？群體給你一個理由，要你不相信自己的味蕾，轉而接受他們那荒謬的世界觀，指苦為甜，而那個理由，被稱為「現實」。
多麼礙眼，多麼刺耳！你不想看，不想聽，但那卻仍是現實。現實就是，人要吃飯，要糊口，要生活。生活，真像個全能的神祗，面對祂的大能，你如何回絕，如何抗逆？抗逆的結果，人人都清楚，卻不會明言。明言代表甚麼？代表你不合群，你反叛社會，你不適合在這個集體裡生存。
集體是眾多的個人，個人與集體卻無盡無垠地敵視、對立。集體手執價值的大旗，要求個人乖乖在後頭站定，為的是甚麼？是成就集體所認定的目的，是滿足大眾的安全感和權力慾。大眾不能創造，不能自我肯定，就要求他人認同自己一套，不只是話語上要你親口說「我同意」，還要你加入他們，把自己的眼睛刺盲，跟他們一樣接受思想的施捨，統一的價值，跟他們一樣在那虛幻的所謂「現實」中流汗打拼，營營役役，不要問，只要信，信你的犧牲是為了滿足現實的目標。只有征服他者，得到他者的支持，大眾才能確認自己的價值是正確的，才能感受到自己的存在。感受到自己的存在，他們才會向個人施予存在，讓個人生活，讓個人飲食。個人對集體有着無窮無極的懷疑和反叛意志，但若不存在，反甚麼？沒人可以站出來反對集體，這就是「多數者的專制」。
面對集體，個人是多麼的孤獨，多麼的無力！眾口一詞，你是要低下螓首，謙卑地認同自己一個人做錯，還是面前那成千上萬的群眾，輕蔑地一笑，說他們犯過？你被圍住了，懷着產生而廢棄的勇氣，被這個城市圍住了，像被脅持的人質，你沒權活動，沒權作聲，不然「後果自負」──眾人拿着鋼針，指着你倖存的一隻眼睛，沉默地對你如是說。
澳門，是一個圍城，圍住了每個對生活懷有希望和理想的人，圍住了每個要向群體大聲疾呼猛力批評的人，要他們拒絕自己的心靈，捨棄自己的強大，跟大眾一同行屍，一同弱小，一同生活，一同死亡。生活的是肉體，死亡的是精神。精神不是奴隸的澳門人很多，但他們都是痛苦的。看到問題，知道問題所為和何所以為，自己卻解決不了，眼睜睜看着那不斷嚴重的問題蠶食自己，把自己淹沒，也把自己關愛的鄰人、把自己意切的家鄉淹沒；明知道那潛藏的魔鬼會把自己，把家鄉毀掉，卻只能像被緊綁在火刑柱上的異端，跟其他樂在其中的「主人」一同伏法，承受苦果，最後燒成殘燼，灰飛煙滅。
你明知那些人追求的是虛無，但你亦要知道，人寧可追求虛無，也不要一無所求。
這場盛宴，是這個圍城的葬列，死者是大眾奴隸那可憫的眼睛和心靈。他們的死無可厚非，因為這是他們選擇的道路。他們要宣判自己的極刑，卻不承認自己的死亡 ──他們以為，不論有沒有價值，有沒有追求，繼續生活，飲食男女，就是生活本身，就是存在意義。原本這是沒有甚麼值得非議的：人人都有選擇的自由嘛。然而他們那自由的選擇，卻剝奪自由，強迫試圖犯禁越過雷池，獨立思考的你們為他們以身相殉，為他們陪葬。為了甚麼？為了證明他們還沒死：大家都認同我的意義，我那套還不是真理？我手執真理，怎可能死去？死去的那些，是不認同我們的人！那些甘願捨棄心靈的軀殼如是說。
「屍體已經完成刪除……據說哪裡都沒有桃花源。」
痛苦的你們問，我的桃花源在哪裡？沒有了，都沒有了，因為都被開墾、發展了，用來建賭場，建高樓了。現實點吧，不用賺錢麼？不用吃飯麼？他們又問，我們死了，屍體在哪兒？沒有了，都沒有了，因為你們都沒有死，你們成為了這個集體的一員，我們給予你們存在了，給予你們飯菜了。對，存在就是金錢，存在就是飯菜。那些行屍走肉如是說。
對，「沒有桃花源」只是據說的，因為這是「現實」，是你身處其中的大眾虛構出來的「現實」，整個社會的法則出自他們手筆，「現實」的面貌，由他們撰寫，他們根據他們詮釋得來的答案，為你們立法。你要怎樣做才有吃有喝？由他們的法律決定。沒有桃花源，我們沒有，你們也沒有！那些對生命從來沒有追求的人如是說。
今天，葬列屬於圍城裡每個靈魂；明天，葬列屬於圍城本身。「屍體不需要辯護……如果桃花源從不存在，就讓我造給你吧。」每顆意願成為獅子，成為小孩的心靈都想為自己，為他人創造桃花源，這是一個夢，也許，也許是永遠不會實現的夢。然而，叛逆的人啊，你們都不會甘心成為奴隸的，你們都不會放棄你的心靈的，對否？
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