關於《傳習錄》的三段文獻，極容易引起爭議。其一是「人的良知，就是草木瓦石的良知」一段，有「天地無人的良知，亦不可為天地矣」等句。（陳榮捷本，274條）其二是「巖中花樹」一段，有「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂」等句。（陳榮捷本，275條）其三是「人心與物同體」一段，有「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？」等句。（陳榮捷本，336條）
馮友蘭先生在陽明這幾段的文獻之後，得出陽明是唯心論的結論，馮氏曰：「陽明則以為天地萬物皆在吾人心中。此種惟心論，朱子實不持之。」
劉述先先生則認為馮氏沒有說清楚，太過籠統，劉氏曰：「但陽明持的究竟是怎樣的一種唯心論，則馮氏漫忽過去，未及深論，幫助不大。」
承上，陽明並不否定客觀事實的存在，陽明並非認為，當人的心靈意識沒有與天地萬物、山中花樹相接時，則天地萬物、山中花樹便失去客觀存在的事實。值得一提的是，當一個人處於死亡的事實，陽明曰：「他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處」，對已死之人而言，天地萬物對已死之人便失去意義，天地萬物並非是消失。事實上，馮氏對陽明的觀點，不僅僅是「漫忽過去」，他可能以馬克思主義的唯心論、唯物論觀點，將陽明心學套在唯心論上，而陽明並未否定客觀事實的存在，馮氏唯心論之說與王陽明的世界觀並不相應。
侯外廬先生對陽明這幾段的文獻提出，王陽明的世界觀「心外無物」、「心外無理」，是禪宗的再版。侯氏曰：「他以死人『精靈游散』，不復感知天地萬物為立論依據，用『他的天地萬物』（精神）偷換『天地萬物』（物質），從而把『人心』描繪成一種無所不包、主宰一切、絕對自由的先驗的精神實體，這在理論上無疑是錯的。」侯氏又曰：「王陽明的世界觀的出發點和基本前提，即他所提出的『心外無物』、『心外無理』，一切都是從『心』派生出來的。這是陸象山的『宇宙便是吾心，吾心即是宇宙』、『道無有外於吾心者』的發展。也正是禪宗『心是道，心是理，則是心外無理，理外無心』的再版。」對此，劉述先先生認為，「（侯氏）這樣的論調顯然是把陸王之說與禪宗視為相同。」如上，侯氏認為禪宗講心外無理、理外無心，和陽明講心外無物、心外無理相似，因此判陽明為禪宗。本論文提出，陽明的世界觀講心外無物、心外無理，但陽明的前提並非要拋棄親情倫理的關係，陽明講心物一體，天地萬物與人的關係是相依相存，然而，陽明並未否定具體客觀事實的存在，陽明言「你未看此花時」，並非認為花不存在，心與花的關係，也就是心與物的關係是「此花與汝心同歸於寂」，是「寂而不動」的關係，而不是「感而遂通」的關係，因此，侯氏判陽明為禪，可能是一大誤解。
文章定位：
