第一章 哲學概說及希臘哲學之來源與進程
【第一章第1段原文】
在開始研究任何一種學問之前，我們先須知道這種學問所研究的是甚麼。植物學是研究植物的，天文學是研究天體的，地質學是研究地殼崖時的。哲學有甚麼特殊的領域，其研究的對象為何呢？要想把哲學下一個簡單明確的定義，實在不如任何別種科學那樣容易。這個緣故，第一，就因哲學的內容是隨著時代改變的。哲學的範圍跟著知識之進步而愈來愈狹，昔時包涵於哲學之內者，今日多分離而獨立；柏拉圖時物理學和天文學乃哲學之一部，而現在都成了各別的專門科學，是即一例。然而這還不是最大的窒礙，其最使人難於下一哲學定義者，就在不同的思想家對於哲學的本義，都有不同的見解，議論紛紜，莫衷一是。斯賓賽爾（Herbert Spencer）派的哲學定義，必為黑智兒（Hegel）派所否認；黑智兒派對於哲學的界說，亦必為斯賓賽爾派所不取。我們若謂哲學是對於『絕對』的智識，有些思想家固以為然；而另一派人則必根本否認有所謂『絕對』之物；或有人以為『絕對』雖許存在，但不可知，故哲學不能為對於『絕對』之知識；更有人主張『絕對』無論存在與否，可知抑不可知，惟其知識終屬無用，故不必求之。在這種情形之下，對於各家各派學說，若不先有相當的瞭解，實在談不到下一哲學定義。換言之，要想下一哲學定義，其適當之處，不在研究哲學之始，而在研究哲學之後。必先通達各方面的見解，然後這個問題纔許有解決之望。
【第一章第1段按語】
哲學是一種特殊的領域，有別於一般的科學。哲學的研究對象是整個宇宙，有別於一般的科學，研究領域是宇宙中的其中一樣。要對哲學下一定義，是不容易的。原因一：哲學的定義隨時代而改變。過去哲學包含天文、物理，而今哲學的範圍較狹，與天文、物理分別為專門學科。原因二：不同哲學家對哲學的本義有不同的見解。想對哲學下一定義，不在研究哲學之始，而在研究哲學之後，待通達各方的見解，方能為哲學下一定義。
【第一章第2段原文】
所以這裏不能給讀者以一個明確的哲學定義，祇可指出哲學之所以不同於他種學問的幾個主要特點，並舉出哲學家通常所要解決的幾個重要問題來以為證例，自然斷難詳盡，不過藉使讀者明瞭大概。哲學不同於他種學問的第一個特點就是，一切科學都取宇宙的某一特殊部分做研究的對象，而哲學之所注目者卻非特殊的部分，而是宇宙的全體。宇宙是統一的，固其觀念的知識亦必是統一的。但是分工求精的原則之適用於這一方面和在其他地方一樣；所以天文學祇取宇宙的一部分——天體而研究之，植物學專力於植物的研究，心理學祇研究關於心理的事實，其他科學無不如是。但是哲學卻不管這等特別的事實，而以全部的實在為對象，求有以表明宇宙為一單純的整然的萬物體系。所以哲學也可稱做一般事物的科學，牠的問題是整個的宇宙。一切科學的目的，都在歸原各種多雜的特殊的事實於單純的一般的定律；而哲學則期於實現此目的到最高點，概括全宇宙一切的一切，而以最少數或唯一單純的普遍的終極的原理說明之。
【第一章第2段原文按語】
斯塔斯再次強調，哲學的研究對象是宇宙的全體，是全部的實在。這裡所說的「實在」，應是指「實在界」（Reality）。依據《劍橋哲學辭典》（頁1038），「實在界」（Reality）的定義是：
在標準的哲學用法中，用以指諸事物的實際面貌，以與其「表象」（appearance）相對照。表象與特定感受者或感受群體對事物的看法相關。實在界有時被說成是在兩個面向上獨立（two-way-independent）於表象。這意味著現象不能決定實在。首先，對於實在界的性質，不管我們基於其表象而達到何種程度的共識，我們總是可以想像實在界其實與表象是有別的。第二，實在界並不需要任何的表象：實在界也許超越一切我們所能有的考察。或許，實在界總是有可能被知覺；或許，當觀察者被合適地安置，條件也不會導致錯誤時，觀察者或許能有對於實在界的表象經驗。然而這種可能性似乎是建立在實在界的事實之上。與此相反地，現象主義（phenomenalism）者則認為實在的事實其實可透過上述這樣模擬的表象來加以解釋，但他們並未能提供恰當的非循環性的分析。
這種與經驗相獨立的實在界概念有時被稱作「客觀實在」（objective reality）。然而，笛卡兒（Descartes）則在不同的意義上使用這一述語，將它與「形式實在」（formal reality）或「真實實在」（actual reality）相對照。笛卡兒認為在一個事件的原因中，總有與在其結果中至少一樣多的實在存在；他並且在下述陳述中運用這一原則：「在觀念的原因中有一定的形式實在或真實實在，這些實在與在觀念中的客觀實在一樣地多。」觀念的「客觀實在」在此似乎與它所具有的表徵有關，而「事實的」或「形式的」實在則與獨立於心靈的實在相關。於是乎，上面所引的原則便把觀念的原因的性質，與觀念內容的表徵聯繫起來。笛卡兒在此主要是想將此原理運用於上帝與物質世界的觀念上。
【按】《劍橋哲學辭典》：「實在界有時被說成是在兩個面向上獨立（two-way-independent）於表象」。是什麼意思呢？
【按】《劍橋哲學辭典》中，指出笛卡兒運用原則是：「在觀念的原因中有一定的形式實在或真實實在，這些實在與在觀念中的客觀實在一樣地多。」是什麼意思呢？
【按】「實在界」（Reality）是不是中國哲學的「道」，或牟先生所說的「物自身」呢？實在與觀念的關係是什麼？
【第一章第3段原文】
因此，各種特殊科學問題和材料上總要假定一些事物而不窮其究竟，而哲學則對於一切事物，非窮究至其終極的根源，決不放過。也許有人以為這句話不對，因為現代科學的最要律令豈非也是說任何事物非經證明，不能接受，不能斷定，一切都須拿證據來嗎？這句話在一定範圍內是不錯的，但出了範圍便大有不然。各種科學確實都有一些原理或事實為牠所假認為確定的，最後的，不容再加探討。而哲學就是要窮究各種科學所不再窮究的這些東西。所以哲學的領域是在科學達不到的地方。哲學起始之處，正是科學終止之境。哲學所研究的，便是科學所認為當然的事物。今舉例言之如下：
【第一章第3段按語】
哲學的對象是一切事物，哲學要窮究一切事物終極的根源。這個根源是無法被證明的，是不容再探討的第一義。換言之，科學是可以被證實的，科學是可以窮究下去的事物。哲學與科學的關係，剛好是相對的。哲學所要研究的，科學不需研究；科學所要研究的，哲學不需研究。
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