廣論消文218 218頁2行-219頁7行
未三、修習報恩分四：① 若捨諸母則無有慚愧乎
② 下等人不報恩尚不合理何況佛子
③ 以有漏安樂報恩不合理 ④ 呵斥不報恩讚歎報恩
三、修報恩者。
修悅意相的第三步，是修報恩。
申一、若捨諸母則無有慚愧乎
如是惟除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母。
因為生死輪迴轉世，而使得彼此已經不相認識對方，實際上眾生都是前世對我有大恩的慈母。
彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？
這些前世的母親正沉溺在苦海中無依無靠，若捨棄無量母親不管，只求自己解脫，則沒有比這更令人慚愧的了！
如《弟子書》云：“諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此？”
就像《弟子書》所說：此時此刻，諸親屬正趣入生死苦海中，如同淹沒在大水當中，如果以轉世彼此不相識，就捨棄諸親屬只求自己解脫，難道還有比這個更加令人慚愧的事？
申二、下等人不報恩尚不合理何況佛子
故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順？如是思已，取報恩擔。
所以，如果捨棄對我們有大恩的母親，對下等人而言，尚且不合理，何況這種行為，與我修習的法類又豈能隨順呢？這樣思惟之後，提起心力，勇悍承擔起報恩的重擔。
即前書云：“嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨？”
《弟子書》說：嬰兒剛來到人間時，沒有任何生存能力，是喝了以慈力授予的乳汁才得以存活，母親懷胎、生產、養育，如此辛勞的撫養我們長大，即使是最下等的人也不願捨棄她，何況是大乘道的佛子，有誰會捨棄母親呢？
又云：“由得誰腹而安住？由誰悲慎而取此？此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨？”
又說：在中有身飄泊無依時，是得到誰的腹部而安住呢？呱呱墜地時，是誰慈悲、小心地把我抱在懷裏呢？如今母親陷入在煩惱、痛苦，孤單地漂泊在生死大海中，沒有怙主、沒有依處，即使最下等的眾生，誰願意拋棄母親，只求自己解脫呢？
“悲慎”是說，即使生產面臨死亡，母親仍以慈悲心不讓孩子受傷，處處注意自己的行為，即使孩子身上沾滿了不淨物，也抱在自己懷裏。
《無邊功德讚》云：“有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。”
《無邊功德讚》說：有情的心識猶如盲人般不見光明，以致於智慧衰損。他們昔日都做過我的父親或孩子，也曾經承事過我或以慈悲心饒益我。
“棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。”
捨棄前世的親人只求獨自解脫，這並非我所修的正法，所以我要效法佛陀，發願普度無依無怙的眾生。
申三、以有漏安樂報恩不合理
若爾如何報其恩耶？生死富樂，母自能得，然彼一切無不欺誑。
那麼，如何才能報答母恩呢？生死中的富足安樂，母親自己也能得到，但是這一切都只是暫時的安樂，無一不是在欺誑虛幻的處境當中。
“欺誑”，世間一切看似安樂而實為苦性，最終無不欺騙眾生。雖然外現樂相，但並非真實安樂。
輪迴中，轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿，一旦享受窮盡就會轉成痛苦，這說明生死中的富貴並非真實的安樂，因為若其本性是安樂，則必定不會轉為痛苦。
故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。
所以，我就像在母親因為往昔煩惱魔力所造成的重傷上面，再加一把硝鹽，使母親在自性的痛苦之上，又產生種種大苦。
如果不以佛法引導，只讓母親享受生死中的快樂，則母親在享樂時又增貪愛，由貪愛而取輪迴後有，長夜漂流生死，感受種種難忍大苦。
或者理解為：如果只將母親安置在有漏安樂中，最終仍將退墮，就像把母親安置在懸崖邊暫時休息，最終仍將墜入深淵一樣。所以，這並不是究竟報恩。
所以，慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。
所以，以慈心饒益母親，應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。
“解脫”，就果上而言，是截斷結生相續；就因上而言，是斷除煩惱和有漏業。“涅槃”，是消盡一切障礙，圓滿一切功德。
諸母之苦，根本在於生生死死，不能解脫。無始劫來，由煩惱造業，由業感苦，由苦又起煩惱，恒轉生死輪。所以，真正的報恩是幫助母親解脫生死，把她們安置在決定勝中；進一步，一切母親不想要的痛苦，都從根斷除，一切母親希求的安樂，都無餘圓滿，最終把母親安置在佛果中，這才是最好的報恩。
《中觀心論》云：“又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。”
《中觀心論》說：由於煩惱魔的傷害，眾生已經生長了毒瘡，而我就像在毒瘡上又加入灰水，反而加深了她的病苦。
“毒瘡”是指五取蘊。由煩惱力，造成這純為苦性、苦源的有漏蘊，如果只讓他享受有漏安樂，而不引入解脫道，則享受的同時便會增上貪執等煩惱，從而感召未來的生老病死。從因上觀察，有情的心識始終貪執三有圓滿，若不教他發起出離心，只讓他享受五欲，則只會增益串習“常、樂、我、淨”四顛倒相，而成為苦因。
“若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？”
如果對其他眾生慈悲、恭敬、報恩饒益，欲報答母恩，則除了將彼等安立於涅槃，除此之外還有什麼可做的呢？
《不思議光菩薩所說經》說：“非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。”
申四、呵斥不報恩讚歎報恩
呵斥不報恩的惡劣行為，以往昔鼓音傳記讚歎報恩。
不報恩擔，重於大海及須彌擔。
不報恩的負擔，比大海和須彌山的重擔還沉重。
“不報恩擔”，即由於不報恩，而心中業債沉重。
若能報恩，即是智者稱讚之處。
如果能報答母恩，就是智者所稱讚的地方。
佛在《雜寶藏經》中說：我不但現在稱讚慈愛孝敬，我在無量劫中也常常讚歎。
如《龍王鼓音頌》云：“大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。”
如《龍王鼓音頌》所說：“大海水藏、須彌山王、大地等，並非我的重擔，若不知報恩才是我的重擔。若有人能心不散亂，知恩報恩，令恩德不失壞，智者對此無比讚歎。”
總之自母未住正念，心狂目盲，復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行。
總之，自己的母親沒有安住正念，狂亂（顛倒無正知正見）、盲目又無人引導，她正一步一跌地走向可怖的險崖。
既無正念、心識狂亂，又無眼目不識正道，又無明眼人引導，前方又是險崖，這是何等可怕的境地！
其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。
此時，母親若不祈望自己的孩子，又能希望誰來幫助她呢？如果孩子不從險難怖畏中救度母親，又該由誰來救度呢？所以，孩子應當從險難中救度母親。
如是，若見諸母有情被煩惱魔擾亂內心，心識無法自主而成瘋狂，而且遠離慧眼，不見增上生與決定勝的聖道。又沒有真實善友的引導，每個剎那都在造作身口意的惡行，就像一步一跌一樣。
總於生死，別於惡趣，奔馳懸險。
母親完全趣向生死輪迴之途，特別是趣向惡趣，正奔馳在懸崖險道上。
母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。
母親希望孩子救護她，孩子也應救濟母親。如是思惟後，從生死中拔濟諸母，以報母恩。
《集學論》云：“煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恒憂事，眾生苦皆同。” 此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺稀有。然此亦合苦惱之理。
《集學論》中說：「為煩惱覆蓋的眾生，心痴目盲地在險道邊顛簸馳走；而自己和眾生的處境相同，都要時時面對種種憂愁苦惱，這正是眾生本具的行苦性。」這個偈頌的本意，是教人不要尋察他人的過失，因為眾生被煩惱驅使不得自在；進一步說，自他是處在同樣悲慘的境地中，理應同病相憐；所以，應看眾生的優點，就算只有少許功德，也要覺得稀有。此偈頌所說之情形，也符合眾生為無明所苦的道理。
《集學論》中這五句的本意，是教人不要尋求眾生的過失，因為自他同處在悲慘境地中，理應同病相憐，若見眾生有少許功德，也要覺得稀有而讚嘆。
《集學論》前三句所說的情形，也符合眾生苦惱的道理。換言之，為了表達“佛子應報母恩”這一意義，宗大師借用《集學論》中的三句比喻，描述諸母有情悲慘危險的處境，說明佛子救度母親義不容辭。
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