廣論消文 觀音大士 上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。 下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

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廣論消文152-2  日常法師第二輪開示

【《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。」《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」】

《四百論》上說，真正有智慧的人，對善趣等好的境界，看起來都像地獄一樣，所以真正學佛的人應該要怖畏三有，如果仍舊貪著三有放不下，根本談不到學佛。不過這一點對初學的人並不強調，這是要一步一步來的，剛開始的時候，像幼稚園的學生一樣，本來就是辦辦家家酒，讓他感覺得高興，然後才慢慢跟上來，漸次深入他自然會走到現在說的這一步，乃至於更深。生死輪迴當中的種種勝事，總結起來主要有幾樣東西：男女、飲食，或者名利，對這些我們有很嚴重的貪著之心，不能轉變的話，那永遠就只有流轉生死。

【《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」】

《弟子書》中也是這樣說，我們覺得輪迴六趣當中的這些好事情是快樂的，這個就是我們的「癡闇」。「闇」就是對事情的真相看不清楚，世間的聰明伶俐並不是真正的智慧，就算唸書唸得非常好，得了幾個博士，對事實的真相卻不一定能看清楚。要了解輪迴諸趣無非是苦的，這個才是真正重要的；如果能夠認清這一點，就算腦筋不那麼好，這個人的癡相倒反而來得少！下面說的修習就是不斷的練習，我們在平常生活當中，總希望自己有錢有勢，把種種五欲之樂都看成是美不可言的一種淨相。乃至於學了佛以後，並不是在淨化煩惱，反而覺得自己很有知識，把它看成是好的、淨的，不斷增長貪著之心；反過來，如果我們對這些東西不斷思惟它的過患，內心中的「貪焰」才會慢慢地消失。所以修學佛法的三十七道品當中，首先要「觀身不淨」、「觀受是苦」，這是入佛的初門，就是教我們對身體以及眼前所有的好東西的本質要看清楚。

【此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。】

我們從無始以來，內心當中由無明所使，對三有－－欲有、色有、無色有，也就是三界，其中所有的好事情，不斷地串習，認為它是好的，使貪心不斷地增長，這個也就是為什麼我們雖然了解了道理卻沒辦法透脫，乃至於所認識的也只是依稀彷彿的文字道理。《菩提道次第廣論》這麼好，學了以後不去用，那你還要學什麼呢？這是我們學習非常重要的一個基本原則。

現在真正的對治就是要修苦性及不淨相，要了解我們執以為樂的其實是苦的、不淨的。單單了解還不夠，必須要不斷地去修習，這是非常重要的。經過這樣修習以後，無始以來的這種執著習性，慢慢地就會息滅了；否則這個執著就會不斷地增長、造業，造了業以後就只有在三有中輪轉，這一部分就是中士道當中所正講的。

所以下面更進一步從下士進入中士道次修心。其中分四部分，-153頁4行

第一正修意樂；

第二彼生起之量，這意樂要到什麼種程度呢？

第三除遣於此邪執分別，有很多錯誤的概念要弄清楚；

第四是決擇能趣解脫道性，既然知道世間是苦的，就要想辦法去尋求解脫生死之道。