明心見性(一)息下妄心見真性
（一）明心見性者，明心 虛妄不可得；息下 妄心見真性也。
求道、學道、明道、了道，欲了脫生死，先須知道生死之由來，如欲斷其流者，先須識知：源之所在，而後方可塞其源、斷其流，自然逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生，在六道內，頭出頭沒地輪迴不已，究竟何由而起呢？
釋迦佛用二句簡約的話告訴我們﹕『三界唯心，萬法唯識。』分析起來，乃是說：一切眾生本具『如來藏性』。它是不生不滅，不垢不淨，不來不去，無相、靈敏之萬能體；它不屬迷、悟，體絕凡、聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知「妙體本明」，而生一念「認明」，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明…「覺即明」，「明即覺」，非有二致，分為覺明相對…覺外有明，明外有覺；覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立，而妄失本明之覺性。
楞嚴經云：『性覺必明，妄為明覺』，『迷妄有虛空，依空立世界』。
宇宙的本元，象海水圓融遍滿，寂然無相；寂滅性中，具足靈明妙覺，靈光獨耀，朗然常照，照性至極，妄動必生；妄動生，則自性失，猶如海水起波，波濤洶湧，遮蓋大海本來面目，由是開始產生虛空，然後依空產生萬物....
人的本性本來就是圓滿元妙的，但是被凡塵俗世給遮蔽了。只有把心思變得澄淨，你才能感覺到圓滿元妙，才能入門（道家叫玄關現）。元明照生所。所立照性亡。這是入手的法門，用你的元神看著煩惱妄想，看著雜念不斷地產生，消亡。記住要輕輕的看著，不懂不管也不去思考，只是看著。這就是佛教的“觀照”，到了最後，連這個觀照的念頭都要拋棄。
由此可見，身心世界之所妄起，實係一念無明之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，於是追逐物境，迷著不捨，造業受報，輪迴不息！經云﹕『心生則種種法生，法生則種種心生。』種子起現行，現行復熏種子；由因成果，果復感因。因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。由是因眾生從無生死中，枉受生死輪迴之苦，不得停息！
所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子。而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂『不自生，不他生，不共生，不無因生』。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說『心』是客觀物質的反映，但他只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說的全面。佛說﹕『心不自心，因物故心；物不自物，因心故物』。這就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。
心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒，了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石，不知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生這是什麼？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅、亙古長存之真如自體又是何物！當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。
所謂見性，並不是用眼睛去看什麼東西，而是心地法眼，親切深徹的體會與神領。經云﹕『見見之時，見非是見』。故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。
如二祖神光大師，見初祖達摩曰﹕『學人心不安，乞師安心』祖曰﹕『將心來，與汝安。』。師良久曰﹕『覓心了不可得。』祖乃順水推舟曰﹕『與汝安心竟！』師於言下大悟。此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處。一經追問，即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅。會者即於此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關於能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過於性能，因性無形無相，至大至堅。大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脫死，逍遙化外的也是它。所以要了生脫死，必須明心見性也。
什麼是覺心、明心，簡易說，覺是覺醒，明就是光明，迷者眾生，覺者佛也。明心、知心、覺心是初學者修行階段，真正明心，心靈光明，自性佛現，叫做見性。
修道人都講求明心，明心是一種滲透自己內心世界的覺知，清楚自己的心、性，明瞭心性上的運作，牽涉身體行為品德上的影響。
心透過道的引導，透過對錯，心思、心態、心境 、生態以至相對法層次轉念，進而魂(人心)魄(血心)轉竅為明心(道心) 。也就是轉識為智。
有人會這樣問，是否可能先見性再明心。
從《事》上講，心與性，非一。《心寂靜》曰《性》，《性起用》曰《心》。 打個比方：性，譬如靜止的空氣，是無法覺知其存在的，所以說『無所有、畢竟空、不可得』。心，譬如流動的空氣，需透過《風》的形式才能覺知空氣的存在。
同理：不先《明心》何以《見性》！
明心開悟並不是修成，更不是成道。明心了開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。
明心見性之後還需要修辦。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。
另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛，當來下生的佛，而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要覺行圓滿的功德。
現在說的成佛，只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。就如神童，哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不瞭解教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。修道沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，頓超直入是由漸而頓。今日大道普傳於世，先得後修，先得是受明師一指點，來明心見性，見性到成佛之間，還須修辦，人道圓滿天道自成，覺性顯，復明性德，便是成佛，自性是佛，佛是覺性。
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