一貫法門傳真宗
萬法歸宗，宗者「唯心」為正宗，「唯心」一貫不二故名真宗。心外有法是為外道。
今一貫道以此法演宗乘，直指一心，為使末法眾生，當機直了本心源，以俾免於教乘上各宗門戶，爭立知見，心外有法，各執其是，邪正之爭論競起，法有爭論，便為外境所牽，曰邪曰正因境而定，則法成戲論。今統萬法歸一貫，一貫者不二心也，但從直指一心悟入者便名得道。
所以是法平等無有高下，以緣而應，不在博學多聞，學解機智。所以此真宗但指有此一妙心「⊙
」，因機引逗，而無教門分別種種修法，以教修功也。
故一貫道不應有門戶之見，若起門戶之見，則生教相，即非一貫法門。即如世尊講經說法四十九年演三藏十二部經後，於靈山會上拈花示眾密付迦葉，而捨一切有為菩提等法，但付以心印心之最上宗乘法，以顯萬法歸宗之極則，蓋此極則心法即是無上道「一貫法門」。此法門無法可立，為現量實法，非是教門修行諸法意想比量而可証，完全出自妙心有悟得來之第一義諦大法。不涉知見情解。若稍涉知見情解，心地不空則不能悟此法門，即請盡天下禪德亦無法可以度得如是人也。
此宗乘大法，為歷劫諸佛祖師，以心印心相傳，乃如來教外別傳，為居佛之頂簇，故亦曰上上乘法也，為聖人仙佛說法之唯一中心，亦為萬法歸一，一之歸處，若明得此旨，便可以超凡入聖，應十方緣。學人知宗，能從真心流露法語，固為有証佛子，假使不能從真心流露率性而行，而由意識演出，也可以腳踏實地而不為邪說所摧倒。
當年懷禪師舉問華嚴座主法秀口：「法界以何為宗？」秀曰：「以心為宗。」師曰：「心以何為宗？」秀即結舌不能對 ·
學人若明得心以何為宗，即明得一貫法門之所傳，証得無生法忍。也可以了得金剛經所云：「應無所住而生其心」。今為令學人明得心以何為宗，了得師傳無極至理，性理心法，勉為一說，借機逗引。
心宗者，無住為本，無相為宗，無依為用。離言語、離文字、離聲色，以心印心，以心傳心，超越對待二法，令學人悟理見性，強名見性法門。故心以這個「 ○
」為宗。學人若了這個，見真如本體即不假立此心宗。為若執有這個，即非這個，為心外有法。若執有一見性法便生法知見，即不能見如來，為我見猶在，便成滲漏，弗能直取威音那畔父母未生前之境界。
所以偽山偈示：「聖凡情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。」因為智體同虛空，默而識之，如人飲水，冷暖自知，若一起心求，一著有「心宗上上乘法」，意識樁立，即乖法體，如何得以取證此無住、無相、無依之妙智耶？如當咱開口說無住、無相、無依時，已經有住、有相、有依了。故佛說：「言說無實義」。學人當離言語、文字相、聲色，才可直會入此無極至理。
偈曰：「無易無難現量中，
若存比量便塵封，
威音那畔唯當念，
第二念生即廢功。」
故心宗直示現量。欲証佛果，必須轉過此現量中，才是威音那畔真性受用之佛境也。所以教門雖演種種法，教人行修以取聖法，還是從意識起念修入，雖証到十地聖品之菩薩，也是黃葉止
─ 啼而已，尚不能比佛拈花示眾以心印心之圓滿，蓋比量之所得而非現量之直取。學人當要明得此理，才不枉費求道之殊勝因緣。
唯教門說法從意識導入，一步一步循於種種善法莊嚴，窮研經典戒律論等，而轉卻此個生死種子之第六意識，乃至第八識，作次第証入十地聖位之比量境。但一入宗門，即此等功行即用不著，但赤裸裸地一椎打斷六識，死卻這個意識妄想心而直取現量本心本性，從而百尺竿頭打破法界量，而超入威音那畔境，取證這個「
○ 」父母未生時遠劫來之境界也 · 如是頓悟法門，謂之教外別傳。此可從教乘中金剛般若經而明得此旨也。
既說宗門以掃除一切情見，但求直取悟心，即不可依乎幻境而取證真心。當知佛菩薩之種種顯化之幻相，純就眾生情見，為方便權取，非宗乘人之所取也，學人千萬不可執著此幻化，若執之即著四相不能見如來。故金剛經云：「若見諸相非相，即見如來」。故學宗者，唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有即與道隔矣。念念無相念念無為即是佛。故學人唯學無求無著即是佛。佛說八萬四千法門祇是教化接引權設之化門，為使眾生暫歇身之用，非是究竟之法。
今遇大道大開普渡，凡是有緣者皆可求道，因道是人人本自其足，故儒言：「道也者不可須臾離也」。故求道非是心外找道，身外求佛，明師所指也是指道在自心。佛即自心，心即是佛。求道者若當下能承當，此心即佛，即一了百了，直透本心源威音那畔境。了得此義，便可明了彌勒白陽淨土，乃是眾生本有妙性其足之境，此即是唯心自土，唯土自心之義，彌勒淨土不出自心。經云：「是心作佛」。祖言：「見性成佛」。依祖言，則是明宗悟心，直透心源，見自本性，頓証心佛，超出法界，取證法身之究竟處也。故不明宗如何教化眾生而到全覺耶？不明道又如何傳道？
偈曰：
萬法歸宗歸實心，
離情離識貴行深，
行深打斷當前意，
直悟元機值萬金。
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