《論語》-為政篇-第二十一章
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興毅忠信.禮義聖道院-福哥
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」
讀論語心得
或謂孔子曰：「子奚不為政？」
當時孔子沒有當官，有人認為孔子就無法推行政治、利益人民，故有此問。有人對孔子說：「您為何不辦理政治呢？」，因為在那時代，政治是很重要的，政者正也，引導人走向正路，有理想抱負的人，就會去從政引導眾人。
子曰：「書云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』
孔子回答：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』」「孝乎惟孝」，白話解釋為「孝就是孝」，意即「孝」是百善的首要，沒辦法解釋清楚，本來就是如此。這是贊「孝」之辭。「孝乎」，贊美孝道。「惟孝」，再加贊美。友於兄弟，「善於友愛兄弟」。「孝」如樹根，必須深深地紮住，才能培養出「弟」、「忠」、「信」、「禮」、「義」、「廉」、「恥」等德性，孔子才引書經云：「友于兄弟」。
是亦為政，奚其為為政？
孔子答意，雖然不在官位，只要在家施行孝友，亦是為政。孝友是為政之本，除此之外，何事算是為政，故云：「奚其為為政。」
施行孝友，即有為政之道。「是亦為政。」是，指施行孝友而言。行此孝友二者，亦是為政。「奚其為為政。」
編輯心得結論分享
孔夫子引《書》「孝乎惟孝，友于兄弟」而論，由此可以明確認定「孝」、「友于兄弟」為「為政(修辦)」之基礎，而此基礎在學而篇云：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」，此二者思維是一致的。
學而篇講的「孝弟」之「孝」即對應本章「孝乎惟孝」，而「孝弟」之「弟」即對應「友于兄弟」，二者相呼應。再者學而篇講「孝弟」為「仁之本」，是全體「仁」的根基，為孔聖的核心思想，而修道的君子則必需致力於「孝弟」之根基上，「孝弟」之根基穩固了，而「聖道」自然而生成。從此角度看待「孝乎惟孝，友于兄弟」句，接著夫子依此句講：「施於有政，是亦為政」，此充分說明落實「孝」、「友于兄弟」，從齊家最根基之處著手，即是施政、為政，也就是「君子務本，本立而道生」。若不從此根基之處著手，想治國平天下，促進世界大同，化人間為彌勒淨土難矣！
何以「孝」、「友于兄弟」是「為政」之根基？「孝」、「友于兄弟」都是對至親者的關愛，為行仁的根本。若連對「孝」、「友于兄弟」都無法做到者，其不可能對天下蒼生亦有關愛，更何況「為政以德」呢！因此，孔聖對「為政」的定義範圍擴大，「為政」不僅只是治國、平天下而已，還有修身、齊家，而這亦是夫子最為關切之處。
孔子對政治的定義是要引導眾人走向「正道.聖道」。道場就是在引人走向正道.聖道，走向親親仁民愛物，以孝悌為仁的根本，仁慈關懷道親，行功立德行於佈施，在在都是引領眾生走向正道，邁向聖道.佛道。
從此章可體會，修辮的重點在於齊家，齊家首要於「孝」、「友于兄弟」，人道圓滿，天道自成，內聖為外王之根本；孝於
師尊師母盡心修辦，在於同修之間要互相照顧友愛攜手同進。
孝，又分為「世間孝」與「出世間孝」，供給父母衣食等為世間之孝，以佛法開導父母為出世間孝。《雜寶藏經．卷一》云：「若父母貧苦，應先授三歸、五戒、十善，然後施與；此以出世間之孝，方能令父母徹底離苦得樂之故。」
求道、明理、修道、了道至成道，一子得道九玄七祖並沾光榮，一子成道九玄七祖並超拔，這是何等的德澤。
過去，佛陀也曾上忉利天為母親摩耶夫人說法九十日，回到閻浮提時，比丘們讚歎世尊，能上忉利天為佛母說法。佛陀說：並非只是今日，我在過去，也曾為母親拔除苦惱事。在久遠前，有獼猴王領著五百隻獼猴，在雪山邊玩耍。當時有一獵人，張網圍捕獼猴，獼猴王對五百獼猴說：「你們不用害怕，我會把網破壞，你們全跟著我走。」獼猴王說完，立即破網，使獼猴們都能脫困。就在獼猴王為眾猴解危的同時，獼猴王的母親不小心墮入深坑。獼猴王看不到猴母，到處找尋，都找不著。後來看見前面有一個深坑，便往坑裡看，果真猴母掉進坑內，於是告訴所有的獼猴，互相捉尾至坑下，共同將猴母拉出，解除落坑苦難。「這隻獼猴王就是過去生的我，過去我救母免於墮深坑之難，今日我救拔母親出離三惡道的苦難。」佛陀藉此因緣對諸比丘們說：「拔濟父母，有大功德，我因為救拔母親，所以生生世世無有災難，直至成佛。」
從以上故事，給我們的啟示，只有認真修辦行功立德，三施並行，報答父母恩惠，以超拔父母令父母徹底離苦得樂，進而報答師恩及大衆的提攜。
孝親感恩，經云：「父有慈恩，母有悲恩……故應勤加修習孝養父母。」《孝子經》中說：「親之生子，懷胎十月，身為重病，臨生之日，母危父怖，其情難言。」也許有人會說，等我長大、等我有錢，再來孝敬父母，其實「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，不用等到以後，就在當下一念孝順心，天地同感，日月同證，反哺報恩，必福獲無量，傳承一貫道在家修的美德。
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