金剛經\【法會因由分第一】
讀慈心園的前人所述解-心得分享
〖爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。〗
爾時，世尊食時 … … 至洗足已，敷座而坐。
此段經文為佛借平等覺性於日用尋常行、住、坐、臥、著衣、飯食中放光，示現真心本體，以無住之妙用。
本經假此乞食之因由，不過要學人向日用中識得自己與諸佛無二無別，則能事畢矣。
古德云：「著衣持缽平常心 ，冷暖飯飽各人知」。又云：「終日行路未踏一片地，每日吃飯未 咬著一粒米。」
孔夫子亦云：「人莫不飲食，鮮能知其味。」
又云 ：「誰能出不由戶，何莫由斯道。」
此皆是感嘆人人與佛不異，為何不知呢？
世尊於本分不說一字，直現不立文字，見性成佛，更無別法。若向這裡知個落處，即大事已了，佛法世法無可不可。即知，日用飲食無非是道，仰事俯首無非是道，但非在形相，而在不睹不聞處悟，對境無心，六根俱淨，不染一塵，不起一念，萬緣當空，無心合道，此為率性之道也。緣起本無，則性空理顯，大道體寬
，無難無易。法華云：「佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥，
常在於其中。」若觸目不會道，即運足焉知路，故大道貴在日常生活當中，當機當下悟，若離開生活也無道可悟。六祖云：「佛法在
世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」如是則達摩九年面壁已多事，立雪神光亦強求。故學人若能當下悟入，本經即此已足，何用須菩提再多費口舌，請佛開示云何應住，云何降伏其心
。
☆昔龍潭崇信禪師問天皇曰：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：
「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」信曰：「何處指示？」皇曰： 「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，合為汝受；汝和南時，吾便低
首，何處不指示心要。」信低頭良久。皇曰：「見則直下便見，擬 思即差。」信當下開解，復問如何保任。皇曰：「任性逍遙，隨緣
放曠，但盡凡情，別無聖解。」後棲止龍潭。李翱刺史問：「如何 是真如般若？」信曰 : 「我無真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」
信曰：「此猶是分別之言。」各位會嗎？說出來即非分 內事。
☆另者，僧問趙州：「學人乍入叢林，乞師指示。」州云：「喫粥了
也未？」僧云：「喫了。」州云：「洗缽盂去。」其僧因此契悟。 且道此僧當時，悟無咎耶，悟無法耶，悟不生耶，悟不心耶？試會 看。
☆古德云：「諸仁者，飢則吃飯，睏則打眠，熱則乘涼，寒則向火取
暖，一一天真，一一明妙。何得踏步向前論禪論道，將魚目為珠， 認橘皮作火，不見道，大機須透徹，大用須直裁，不識東家孔氏翁
，欲向他邦尋禮樂。」如孔夫子飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂在其 中矣。顏回夫子一瓢飲，一簞食，居在陋巷，人不堪其憂，回也不
改其樂。二者所樂者，學人當應細味會之，則不難體會「道」在其 中，不要因平常而忽略。
學人逐日（日用之中），行時行時看取，坐時坐時看取，著衣時著 衣時看取，吃飯時吃飯時看取，直下腳跟有個發明處，深信此大事
因緣從空劫那邊以致父母未生前合下圓明朗照，只如即今（日用之 中）又何曾虧欠一處，透得千處百處無遺。所謂處處真，處處真，
塵塵盡是本來人，真實說時聲不現，正體堂堂沒卻身，則一塵才舉 大地全收，遍法界都是個自己，更向何處著眼耳鼻舌身意，軒知無
二無別，如水入水，如金博金，真如如實際大解脫。
☆臨安五雲悟禪師曰：「月堂老漢道：行不見行是箇甚麼？坐不見坐
是箇甚麼？著衣時不見著衣是箇甚麼？喫飯時不見喫飯是箇甚麼？ 山僧雖與他同床打睡，要且各自做夢何故，行見行，坐見坐，著衣
時見著衣，喫飯時見喫飯，無有不見底道理，亦無箇是甚麼，諸人 且道老漢底是，五雲底是」。拈拄杖卓一下，曰：「桃紅李白薔薇
紫，問著東風總不知（率本然之性）。」經云：「行住坐臥不離這 個，有了這個方可言那個，那個這個總須合成一個，天地有壞，這 個不壞。」
本分如來未曾說一法， 直顯無法之法也是法，以現諸法實相。
衣食行坐事即理，要學人能直下悟本來現成之這個○，此與師尊師母當機在空中畫個圈、點一點，而不說一語有何差別？悟則皆同
，迷則為二。故本分為佛之顯密，為最切要之處，眾人皆應深深去 了悟，悟則一了百了。此即是世尊默時說、說時默，若會得，方 可稱唱宗風，題綱祖令也。
☆昔惠明自黃梅趁逐慧能祖師至大庾巔，
及之遂咨稟不為衣缽來，只為法來。六祖乃令坐於磐石冥心，語之，汝但善惡都莫思量，正當與麼時，即是明上座本來面目，明依言斂念尋有省悟，乃復問祖：「為只這個，為當更別有密意？」
六祖云：「我若向汝道即不密也，只如上說，若會即密在汝邊。」 故世尊顯密在各人邊，覺在別人邊。
偈曰：無始劫來祇這箇
今日依然又這箇
復將這箇了那箇
這箇那箇同安樂
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那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右，靜侯佛陀說法。
有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，舖好座位便盤腿靜坐。
此分佛在示現著衣乞食，入世法(人乘)的衣食住行的戒律規範，儼同凡夫，佛不住佛相也。即是顯示佛之無我相也。全經宗旨，在於破我相。今示現無我相，不說一字。亦即示佛之無法相也。雖不說一字，而實示以無我法。又所以示佛之亦無非法相也。三空之理，徹底全彰矣。
「人空、法空、俱空的三空。人空（或我空、生空）是謂有情的實在為空。法空是謂諸法（一切的存在）為空。俱空是謂人與法皆空之意。」
(一)「人空」又稱我空、生空，即人我空無之真理。凡夫之人妄計〝色受想行識〞等五蘊是我，強立主宰，引生煩惱，造種種業。佛為破除此一妄執，故說五蘊無我之理，謂我僅為五蘊之假和合，並無常一之主宰。聲聞、緣覺等二乘之人，聞之而入無我之理，稱為人空。
(二)「法空」，即諸法空無之真理。二乘之人未達法空之理時猶計五蘊之法為實有者，佛為破除此一妄執，故說般若深慧，令彼等徹見五蘊皆空。菩薩聞之而入諸法皆空之理，稱為法空。以上種稱為二空。
(三)「俱空」是謂人與法皆空之意。當內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙○嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。
也示規了(身)戒，(心)定，(性)慧。戒定慧三無漏學。
「戒」是戒律，「定」禪定，「慧」是智慧
順序：由戒→生定→由定→發慧
要達到禪定的功夫，起碼要用戒律規範，守住十善業。要開發「智慧」，就是『真如本性』，先要得到禪定的功夫。戒、定、慧是循序漸進的，守戒圓滿才能有禪定的功夫，禪定功夫深了，「智慧」才能顯露出來，『真如本性』。
一般眾生心不能靜下來的原因很多：
一般的情況都是犯戒之下，心就會浮動。修道要守妄語戒的，當你說出謊話的時候，心就浮動了，心就不能安靜下來了。當你在十字路口遇到紅燈的時候，你直接衝過去，那時候你的心就浮動了，心就不能安靜下來了。
還有倫常規範，頂撞父母冒犯兄長，頂撞自己的上司，這是違背人倫的秩序，那時候你的心就浮動了，心就不能安靜下來了。
所以一切的法律，秩序，人倫規範，都要去遵守，犯了這些人所應當遵守的『規範』，心馬上就不能平靜下來。修行用功夫，就是在遵守這些佛規『規範』上面。
佛家講戒、定、慧三無漏學，戒律→禪定→智慧，這是循著次序而往上的。必定要先守戒圓滿，才能得到禪定的功夫，必定禪定功夫有了、深厚了，才能開發智慧。要開發智慧。這裡所含的『戒』，不只守住佛規戒律而已，一切的法律，秩序，人倫規範，都要去遵守，才能得到禪定的功夫，心才能『定』得下來。也就是儒家在大學所說的五步功夫一樣，第一必須從「知止，做起，知止就是從君子素位而行，五達道皆須圓滿，然後心才能得定，一切
合於理，此合理則心定，心安理得。
講『人倫規範』，是要很長久的時間去學習的，不是一下子就能完全說的明白的。儒家的學說是「世間法」，講做人的道理，就是講人倫的規範。時下一般人，處處觸犯了人倫規範，而不自知，所以每天的心情都是浮動的。因為儒家的學說，講做人的道理，將近一百年都不受到重視了，這四書五經上的學問，你如果要開悟證果，不來學儒家的做人的道理，不知道要怎樣遵守『人倫規範』，每天的心情都是浮動的，那不知道怎麼定得下來。所以所人道人乘為天道佛道之梯。
修學的次第：
釋迦牟尼佛在世的時候五乘說法，1、人乘。2、天乘。3、聲聞乘。4、菩薩乘。5、佛乘。這五乘都是佛法。佛經一翻開來都是講聲聞、菩薩、佛的境界，對剛開始學佛的人，是一大障礙。
在中國儒家所講世間法道理，講的比佛家的還透徹，所以在翻譯佛經的時候，有關於世間法部份，都不再翻譯了。翻譯過來的佛經，就直接講聲聞、菩薩、佛的境界。如大家所持誦的金剛經，一般的凡夫境界不到，拼命的讀金剛經，都不能達到金剛經的境界，只能望文心嘆！從古到今，不知多少佛子，用整個生命的歲月研究金剛經，到生命結束都不能明了。
學佛跟人求學或蓋高樓大廈一樣，求學要從小學一年級開始學，才能升二年級、三年及，一直讀到大學、研究所。蓋高樓大廈要從地基先蓋好，地基穩固以後，才能一樓一樓往上蓋。
學佛要從人道圓滿做起、要人先做好，才能升天。一般學佛的人，做人的基本條件都還沒建立起來，就開始研究佛家的大經大論，當然是看不懂，修了十幾年、二十幾年，還在原地踏步。
過去的人讀書認識字，都要從四書（大學、中庸、論語、孟子）開始學，而且要背誦，過去的讀書人有智慧，是因為四書的經文都背誦在腦海裡面，四書的經文都是聖人教導人怎麼為人處世，做人應對進退的道理。遇到事情要做出決擇的時候，經文的章句從腦海裡顯示出來，依照聖人所講的言語去做，都是正確的。
現在學校教育不教四書了，所以人就沒有行為規範可以遵尋，這樣來學佛修道，就不能開悟證果。在人際的關係處理上，已經處置錯亂了，「心」馬上就浮動了，「心」就定不下來，怎麼能開智慧（明心見性）。現在人沒有讀四書（大學、中庸、論語、孟子）的基礎，那就要來學弟子規。弟子規是把做人的規範，詳細的條列出來。按照弟子規裡面的條文，全部去遵循，行為上就不會偏差。
例如：『父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶，父母教，須敬聽，父母責，須順承。』
這一段弟子規是對待父母親的方法，如果是一個修行人，就不會做出違逆父母的事情來。因為這些準則，已經深植在腦海裡面了，與父母應對的時候，就會遵照這道理去做。如果只學佛法，不學儒家這些為人處世的道理，在人際關係上處理的不好，跟別人有所嫌隙，那心就不能定下來，就不能開智慧（明心見性）。
一切眾生，同具佛性，即是人人本具有法身如來。然其法身如來，藏而不顯。所以藏而不顯，不謂之如來，但謂之如來藏者。以其奔走衣食，背覺合塵，久已忘卻本來故也。佛以法身如來，示現同如凡夫，奔走塵勞者。無他，欲令一切塵勞中眾生，各各回光返照其本具之如來藏耳。
乞食等等，持戒也。敷座而坐，將以入定也。由戒生定，由定生慧。故序以為說金剛般若之發起者，又指示眾生以無漏三學，一定之程式。以明持戒修福，能生實信，而入門矣。然欲般若正智現前，又非修定不可也。「還至本處，敷座而坐」這八個字很重要，正是吾輩奔走塵勞中眾生的頂門針、座右銘。以此為發起，正的示般若不是空談的。須要依文字，起觀照，刻刻不放鬆，事事勤勘驗，方許有少分薦得。
總結
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此分無上大法之理事全彰，從人世法的修持，進而入出世法的戒定慧三無漏學。並為修行者的預備之方，入手之法，亦盡在裏許，真希有也。若不一一領會，如法而修，豈但辜負護念付囑的希有世尊哉！並辜負此希有之發起序矣。
須菩提尊者，就因為看到世尊，
［著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食迄。收衣缽。洗足已。敷座而坐。］
而讚嘆［希有世尊］啊！
這裡有幾項，可與大眾學習實證的地方：
一、佛陀的行持，與他人凡夫相同－－「平等心」。
二、佛陀為後人，示現依教奉行－－「直心」。
三、佛陀為與眾生廣結善緣－－「慈悲心」。
四、以佛陀這樣的聖人，尚身體力行，我們這樣的凡夫算什麼？－－「卑下心」。
五、金剛經內有［無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，而行一切善法。］ 這句話，佛陀為我們做了最佳的典範－－「福慧雙修」。
六、～［敷座而坐］，更說明所有一切法，皆離不開以〝禪定〞使心不散亂為基礎的修行次第－－「定慧等持」。
還至本處(⊙)，敷座而坐(守玄)。誠心抱守，不離如是○。
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