《道德經》心得--第七十七章
張弓章
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興毅總壇-經典研習班-心得報告
天之道，其猶張弓與！
高者抑之，下者舉之；
有餘者損之，不足者補之。(起)
天之道，損有餘而補不足；
人之道，則不然，損不足以奉有餘。(承)
孰能有餘以奉天下？唯有道者。(轉)
是以聖人為而不恃，
功成而不處，其不欲見賢。(合)
此章老子講述平等待人，平等修己，言人道天道，不過一理持平(平衡謂之中)，皆是致中和的道理。也是「天道論」，因為天之道，損有餘而補不足，以喻公平
。以動物為例，凡生有銳利牙齒之獸，頭上便不必長角，凡有翅嵭之飛禽，就只須兩隻腳，財產多的人卻往往沒子祠，而人之力氣，足力、臂力均不如猛獸，卻能以萬能的手和靈敏的頭腦發明各種工具、武器，以補人之不足處，並與天地同列三才。天之道損有餘而補不足
，人之道則不然，損不足以奉有餘，老子出於對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。人之道不但為私、為已而損及大眾，所謂「財聚則民散，財散則民聚」的啟示，豈不深乎。
讀經心得
天之道，其猶張弓乎。
天道的作用，平直最為平等合中了，就好像人在拉弓射箭一樣，當在射箭的時候，會調整弓弦，如其鬆緊度、角度等等，以促使想射出的箭，能與目標一致。
因天道有持平調和作用，不偏不倚，如寒暑四時之運行，皆視造物之條件中節而發，當寒則寒，當暑則暑，雖極寒或極暑也不會超過萬物所耐之限度，周流準確，不遲、不迷是即天道平衡之一，
再如風與之調節，和陰陽之配合亦視萬物之生而發，當風則風，當雨則雨，同沾均被，不但無厚此薄彼之偏，亦不因好惡而各別施與，是以天道平衡之二。
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
所以
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
有餘者，是指弦有餘，也就是弦太鬆了，故需減少在弓內的長度，以便拉緊。反之，若有所不足時，表示弦太緊了，需要做些放鬆的事，也就是在弓內補些弦，增加在弓內的長度。天之道，損有餘而補不足。
天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。
天之道既然以平等，合中為主旨，故減少有餘的，用來彌補不足的，使其各得其所，天地位，萬物育，各安其位，各遂其生。
而人之道卻與天之道相反，往往是喜於錦上添花〈雪中送炭世間無〉，剝削不足的去供給有餘的。
孰能以有餘奉天下，為有道者。
天道的微妙也是如此，物極必反，循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下，生生化化，調節運轉。可是世人就不是這樣了，比如為人處事方面，常常去做錦上添花這些虛偽的事，而救濟貧困這些實質的工作，卻少有人要去做。
所以有誰能善體天道，能夠將有餘的精神與能力，奉獻給天下的蒼生呢？我想只有有道德的人，才做得到吧！
是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。
因此，聖人體悟大道，還不敢仗恃自己的能力。順天行道也不想自居其功，這就是聖人他不願處處誇耀自己的能力，將自己的長處去補助天下百姓的不足。這就是聖人所行的天道，以贊天地之化育。
心得結論
修道猶如拉弓射箭一樣，弦舉太高了就把它壓低，弦低了就把它升高，力道過多了，須留幾分，力道不夠了，當加幾分，然後才能射中目標。喻修道要修得圓滿正中，要調整心性使之平直
，不要過與不及。
天之道是「道」體居中應事，才能四時節令協調進行，萬物因之才能生生不息；人之道因與天之道相反，損不足以奉有餘，故才弱肉強食，階級懸殊，世界之不平與不靖，也就因此而造成。人之道，損不足奉有餘，有若天秤之本來平等，但人有智慧不同，這已產生有餘和不足之分別；何況智者，欺弄愚者，致將財貨掠為智者之私有，自是愚者愈貧，而智者愈富了(智者是善用心機的人)。這皆這反了天道的平衡法則。
天道之盈虛消息，盛衰生滅，無不循環不息，周行不殆，且復平等不二，能均衡和諧謂之得中和，方能「天地位焉，萬物育焉」，小人反是，自限於天地之內，且囿於功利主義之中，自拘於人我思想之域，而不能超然卓立，而與宇宙精神合流。
持平守中，明道的人，才做得到啊！所以唯有那體悟道的聖人，作育萬物，參贊天地，卻不自認為自己有能力，成就萬物也不自佔居其功勞，他這樣的無私無欲，一切順應自然，不願表現自己的賢能才德，才能把有餘的，自自然然地奉獻給天下蒼生了。
天道，猶之乎張弓者然，不偏不倚之謂也。故古之聖人，內省其私(慎獨)，故不自見其賢也。因退修而自固，以中和體天，而合天道；補不足，損有餘，而合張弓之道。張弓者，〝中〞而已也。
凡修道，內外合天，氣秉於和，而居於中，天道人道盡矣。故老子以張弓譬之，不過一〝中〞而已矣！通達此〝中〞盡矣；道德經五千言，亦在此〝中〞一字盡矣！離此〝中〞即非道矣！
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