《道德經》心得--第七十五章 貴生章
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民之饑，以其上食稅之多，是以饑。(起)
民之難治，以其上之有為，是以難治。(承)
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。(轉)
夫唯無以生為者，是賢於貴生。(合)
此章老子認為，寬容的為政，比暴虐的為政要來得高明了許多。因為，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，為求生存而暴動，那樣，為政者的日子就不好過了。也是王道的仁政，比暴政專制得民心，為政王道以仁而無為自化，不求生生之道而乃長生，太上老君所強調的〝長生〞為真我自性(德性)的永存，而非色身不壞，故其存心養元，在積極方面：當攝生復性，修道以內修，用道以養本性。在消極方面：是克制妄意情欲，勿戕生機，不會因貪利者害己，縱慾者戕生 ，肆傲者納悔，諱過者長惡。
讀經心得
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
飢：不得溫飽(饑為整年收成不好，飢為肚子不得溫飽)。上食稅：在上位者之賦稅。執政的人，只顧自己縱慾玩樂，對於人民失去「仁、義、禮、智、信」的常德，而失信於民，人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於饑餓。在這個時候，課稅必然超過人民所得，人民在入不敷出又勞力用盡的情況下，自然就飢餓不堪了，民不聊生，受飢受凍。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
“民之難治，以其上者之〝有為〞好用私心，就是執政的人，失去仁、義、禮、智、信常德的原因，多立法禁，繁雜重疊，所以人民也跟著奸詐虛偽，使民無所適從，是以難治。此以上奉下，以上之有餘，補下之不足者。即以一人事天下，不以天下事一人之意。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
輕死者〝不重死〞輕用其身，不怕死，一旦到了民不聊生的地步，人民也就不怕死了，這都是在上位的人縱私欲人心用事，求生之厚：指過份肆其耳目口腹之欲，利欲薰心，而戕害生命，過份奢侈的原因，使民窮於應付，因感到生不如死，才使人民不怕死的結果。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
〝無以生為者〞不貴生，不以生命為重的。賢：勝。所以，唯有清心寡慾，恬淡虛靜，才是真正貴重他自己的生命。自奉太深，縱慾太甚，反而是輕親自己的生命。故知，在上位者，如能看輕自己的權勢尊榮，不以臭皮囊之耳目口腹之欲為重，不以自己生存為重，如此當勝過那大肆其耳目口腹之欲自私自利，因而践害生命者來得強。
心得結論
本章所謂：『無以生為者』，即不欲以假我之生為生，而以真我之生為生，能以真我為主，而善養之，則假我亦能得其所養，如能使真我、假我合而為一，則『道』即是我，我即是『道』，老子為了能達此目標而提出了『嗇』之工夫，以此而努力，亦非強調色身不壞，而是提昇真我的層次。蓋人有二我：一為色身的〝我〞，即佛云臭皮囊，是生、老、病、死、死現象，故被稱『假我』；一為靈性之真我永生不滅，雖然看不見，確實有它的存在，故稱為『真我』。
事實上，也證明人生若只為『求生之厚』假我之慾望，這就喪失了人生斯世的真正目的，每日受著物慾驅使，不惜用任何手段去攫取財貨，拚命掙扎永無休止，雖然在攫取上可能出人頭地，但在內心上卻多是灰白空虛，因為在『求生之厚』上所得到的受用，究竟是枯燥沒有意義之生活，在心靈上並不能因物質之豐而有所安思，相反的更因物質而變成擾心勞形，所以得不到真正，正道真理的人生，就是幻影似的盲目追逐，所得到的也只是幻影似的滿足而已。
太上老君所強調的〝長生〞為真我自性(德性)的永存，而非色身不壞，故其存心養元，在積極方面：當攝生復性，修道以內修，用道以養本性。在消極方面：是克制妄意情欲，勿戕生機，不會因貪利者害己，縱慾者戕生 ，肆傲者納悔，諱過者長惡。
元神喻君也，民喻精氣也，喻民之飢，由上食稅之多(妄意慾望之多)。心為身主，天君(元紳)泰然，百體從令；若元神天君因妄意而不寧，則一身精氣耗矣，豈但下田傾倒已哉？
人心血心之所以難治，皆因性亂心迷之故，因好用私心，以人情用事，所以妄意慾望之多，使心不能清淨，性君難大定，故不能遏意惡於動機，慎心物於隱微，則妄意難治，隨心物之馳騁而失其真神，真神不得其用，則人心血心難伏矣！
人心血心之肆無忌憚，皆因內心求生之厚：指過份肆其耳目口腹之欲，則使人心血心之肆無忌憚，糊作亂為而不畏天理之報應是以輕死。
欲求長生者，用何法？無稅其食，無空無為，無求生之切，一心內固性德，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死(永生)，是貴其生也。苟能如是解脫，真性永生，寧假我死乎！犧牲奉献(不量力而為)，道成天上。
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