有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」－學而－
有子是魯人。孔子亡，門人以其儀態似孔子，欲以事孔之禮事有，曾子乃止。
有子：姓有，名若，魯人、孔子學生，比孔子小 13 歲，一說小 33 歲。在『論語』中除孔子外他都稱名或字，惟曾子、有子既不稱名也不稱字，自古就有人認為『論語』是有子、曾子的學生所記，因而才尊稱自己的老師為『子』
此章裡面有兩節，有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。」到這個地方，這是一節；第二節，是「君子務本。本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」
此章是第一章的延續，講修身、齊家、治國。此章的分類為
其為人也孝弟→講的是修身。(人若忘恩負義，身則不修。)
而好犯上者鮮矣！→是講齊家。(對長上不敬，則家不和。)
不好犯上，而好作亂者→是講治國。(對師長犯上乖逆，一國家，一個道場，一個團體則不治必亂)
有子認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就不會對上司長輩冒犯不敬。而會對國家(道場、團體)盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。
『事親孝故，忠可移於君』。忠跟孝是一，不是二。在家裡修身能夠盡孝，在社會在道場才能盡忠。沒有說在家裡不盡孝，在道場不盡孝於 師尊師母，而能夠忠於任事的，沒有這個道理！所以中國自古以來，所謂「求忠臣於孝子之門」。哪一個是忠臣？你去看他是孝子，決定是忠臣，決定不會是背叛犯上作亂者。
「弟」。悌是善事兄長(尊前)。兄弟姊妹(道親)是一申之子，一師之徒！如果兄弟姊妹(前人後學)不和睦，這就是大不孝。為什麼？讓父母( 老申 師尊師母)操心；兄弟和睦，父母就歡喜！所以一個善事父母的人，決定善事兄長，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心裡就難過了。所以一定要能夠盡到悌道，兄友弟恭，進而合乎道場所需，尊師重道，尊前提後。
『事兄，弟故順長』。順就是能隨順尊前，能夠隨順尊前，尊敬前人、前賢。在《禮記》裡面，「十年以長，則以兄禮和之」。比我們大十歲的，我們就要把他當大哥來看待，長兄來看待；二十以長的，我們就要以事父母之心之禮來看待，跟自己父母是同一輩的。所以儒家聖賢是以禮治天下，以孝治天下，四海之內皆兄弟就是一家人，道場更是如此。
儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生〝犯上作亂〞的事情。
如果再把孝弟推廣到道場中，後學會敬前人，而不會反背，這樣就可使道場倫理健全安定。
孝悌是仁的根本，孔子以仁為核心、倫理思想非常重要。一貫道是在家修的因緣，所以孝悌是仁的根本，是道場的核心價值。
『「論性」則仁為孝弟之本，「論修」則孝弟為仁之本』。這是性修二說，從兩方面來說，說得很有道理。我們在表解裡面取得這一段，『天下大亂之源。自不孝不弟之始，孝弟則仁慈興而亂機息矣』。這也是白陽修道士，要誠心保守的要點之一。孝弟之道爲修道之本，只有本立了，自性(道)的德行才産生，這樣道場倫理才能安定不亂有序。
那忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。忠：「中」也者天下之大本，「心」是真誠之心。「忠」：辦事盡心(不量力而為)為本，凡事心中不欺為誠(誠心保守)。對老申忠，對師尊師母忠，對眾生(道場兄弟姊妹)忠，盡責也。
君子之定義：
★到底人分那幾種呢？
1、愚人→俗云：所謂天公疼好愚人(直人)是說直心用事的人，與愚人不同，愚人是沒智慧的人，常誤事受騙，因他沒有學習，故為愚人。
2、聰明人→聰明的人自以為很聰明，所以聰明反被聰明誤。不好相處、不切實際。
3、一般人→不是愚人也不是聰明人(是時惡時善的人)。有時好像好人，轉個頭又自私自利又像惡人，這一類人，大都是一般比較多，所以有改過遷善一詞，因時善時惡，善不能持續，常受良心荷責，是一般人的狀態。
a、惡人→常起惡念
b、善人→惡少善多
做人心好就好，幹嗎要學道修道？好人還是有煩惱的好人。好人還是存有一點惡念的好人，不是圓滿。
好人好事也須別人的肯定，也須學習。所以好人(善人)也須學習君子。君子與好人不一樣的，好人不一定學問好，所以要學君子。
◆君子的定義→1有學問↘
2有才能 三個都具備了才叫君子。
3有道德↗
君子與小人是相對的，那惡人與小人能力雖比較好呢？小人學問好嗎，好得很。比譬：君子與小人都要上朝廷應考，君子考上了為忠臣、賢臣；那小人考上了則為奸臣。(所謂做賊狀元才)
所以說有學問不見得是君子，有才能也不見得是君子，唯具備了學問、才能、道德才叫君子。
「道德」是三個具備條件的重點所在。
君子在中國周朝本為貴族之統稱，後來於春秋之封建社會則變成士大夫之統稱，也就是為官之人稱君子，平民稱小人。
而該名詞定義出現轉折，相信是因為孔子的解釋。孔子認為君子應不單指貴族或士大夫，而是「聖人之下，富有禮義規範的人」。自此，君子定義轉變為「具有高道德標準的人」，成為儒家思想中的一個重要的概念。
以上也就是所謂的君子，道德是君子的規範。
君子專心致志於根本的工作，只要基礎的東西建立了，“仁道”也就產生了。
那小人就相反了；小人迷失了真性，不肯回頭，盡是犯上。犯上，這個「上」是指父母(前人.師長)；在這一貫道的道場裹常違逆前人.師長，不尊佛規，這就是犯上。在道場作亂欺下瞞上！擾亂道場秩序倫理，亂了系統，分門別派，自立門戶，欺師滅祖這是屬於小人。
再說「仁」。《說文解字》裡面說：「仁，從人二合一，與人親愛的。」這是《說文解字》裡面的解釋。這個字在六書裡面是屬於「會意」，兩個人相親相愛，這是造字的時候取這個意思。顏淵第二十二 樊遲問仁。 子曰：「愛人。」
在《掾書》裡面講：「仁者，忍也。」在佛法裡面講忍辱。孟子說：「仁之實，事親之也。」可見得「仁」跟「孝」相通的。
仁的實質就是事親，前面講善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。
《禮記注疏》裡面解釋這個仁是「施恩及物」，我們所謂「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」，這是仁也。
《中庸》裡面說：「仁者，人也，親親為大」。
這是我們看到經書裡面，對於「仁」這個字註解的大意。
「本」是什麼？本就是根(本)。樹無根則枯，水無源則竭，人無明德性則不仁，失仁則君子不立，聖道不能行。
道是什麼？聖道，亦是仙道、佛道。修道的君子要懂得務本(行仁以孝弟為本)，不懂得務本，你的返本歸元之道，依舊被你自己障礙住了！
根本是什麼？從性上講是仁，從修上講是孝，這是我們白陽修士不可不知的，必須要曉得的。不曉得這一個道理，你用功就不知道從哪裡用起，功夫當然不得力。要想功夫得力，一定要曉得根本在什麼地方。修辦都是求仁，都是行孝。認真修辦就是行孝，這就是求仁，求仁則道立。
為仁，正是為人。不仁，便不可為人矣。作亂之本，由於好犯上。犯上之本，由於不孝弟。不孝弟，由於甘心為禽獸。若不肯作衣冠禽獸，必孝弟以為人。為人，即仁義禮智自皆具足。故孝弟，是仁義禮智之本。蓋孝弟，是良知良能。良知良能，是萬事萬物之本源也
君子務本的五步修持：
中庸云：在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
君子務本” “孝”即孝悌，換言之孝悌是做萬善的基礎和修身的根本。能篤行這兩件大事， “仁”才有機會實踐出來。
獲上、信友、順親、反身、明善
*獲上→有上位必有下位；有前有後，上可類化為天地君親師或前人，能獲得上天佛聖的肯定與信任，必然是有成就的修辦的先賢，也就是入世出世都能做得很圓滿的人，因而蒼生得大利益。
*信友→友者為悌道，悌分內外，內為親兄弟，外為朋友，俗云：朋友兄弟。 信友有道，為親民之功。
*順親
順親為孝道，孝悌其為仁之本也。
孝>慈>忠→內聖之功
悌>悲>恕→外王之德
*反身
反身而誠→克己復禮天下歸仁。誠則明矣，誠可制妄意。
顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。
*明善
明白善的所在，明善在於求道。
明善→求道明理。
反身→內省其私。
順親→孝>慈>忠→內聖之功。
信友→悌>悲>恕→外王之德。
獲上→內聖外王圓滿，而獲上天肯定，成佛菩薩、成聖賢、成仙真。
總結：
此章的重點在講「仁」，有的人會說你講錯了，明明是在講「孝弟」，其實這章是在講仁，因仁是孔子的思想核心，孔子以仁為核心、倫理思想非常重要。其實，學而編第一章，學而時習之是講「智」，在明.明德(覺)。有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？是講「仁」(親民)，仁為聖人的事業，亦稱聖道，在力行聖道中，分有順與違(逆)，有朋自遠方來為順境，兼善天下(順)；人不知而不慍為違(逆)，逆境則獨善其身，不失其志。所以第二章接著講「仁」，仁是聖人聖業，聖人聖業是修身、齊家、治國、平天下，「修身者」孝弟也者，其為仁之這本也。「齊家者」好犯上者鮮矣！「治國者」不好作亂者也。『「論性」則仁為孝弟之本，「論修」則孝弟為仁之本』。故君子務本，本立而道生(聖道生成也)，在修地，則孝弟為聖業仁的根本，在性地，則仁(道.本心.忠)為孝弟的根本。而忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的，而「忠」盡性又是往「仁」聖域的動力。
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