■潘文良著作集＞勵益品＞魚雁千里共今緣＞張芳綺_002-1
△給芳綺－002-1 (85)1996.09.15.日 12:00:00
△給芳綺－002-2 (85)1996.09.16.一 12:40:38
▼給阿文‥002 (89)2000.05.13.六
△給芳綺－002-1
芳綺‥
芳綺！芳綺！芳綺！芳綺！芳綺！
（幹嘛呀!? 叫魂啊!?）
芳綺有沒有答‥「有」呢？
阿文記得‥剛上小學一年級時，阿母總是交待‥「老師若叫著你的名，你著愛大聲嘩‥『有』！」 （著愛‥就要。 嘩‥喊。）
大概很多媽媽，都有這麼交待孩子，所以‥很多小朋友，聽到老師在叫名字，都會很大聲的喊‥「有！」
原來「潘文良」三個字，湊在一塊，成了一個「詞」，本是沒什麼意義、沒什麼價值的，但是，因為有一個人，拿它當作「名字」，於是‥「潘文良」三個字，也就有了意義、 有了作用、有了價值‥
「潘文良，就是『我』的代表；潘文良就是代表『我』——
潘文良，因為『我』，而有了意義、有了作用、有了價值。」
阿文小時候，剛學會寫「潘文良」三個字，有一天，跟阿母到「下港」（雲林口湖鄉．椬梧）的外婆家去……左鄰右舍的小朋友，就帶著阿文到處去玩，後來，竟然跑到「荒草碧連天」的「墓仔埔」去玩「捉迷藏」；阿文東躲西藏的，躲到一塊墓碑前，只見墓碑斜了一邊，被蕪草掩蓋了，隱約的，看到一個「潘」字，好奇心嘛！就把蕪草給撥開，歪著頭一看——上面寫著‥
潘公文良之墓
阿文還真是驚訝啊！還伸著手指，「描」了半天，「確定無誤」呢！回去（外婆家）之後，便拉著阿母，叫問道‥「阿母！阿母！啊我著抑未死，為啥麼著有墓仔咧？」
阿公冷不防地，伸手巴了阿文一下頭——
阿文退了幾步，跌坐在地上，抓著腦袋，抬頭只見——
阿公嚼著檳榔，張著「血盆大口」，叫道‥「戇囡仔哩咧！呣知影生，你抑知影死!?」
阿文之所以會那麼問，只因為還沒搞清楚‥
「潘文良這個姓名，不是只有『我』可以用而已——別人也可以用啊！
不是只有我，可以叫作〈潘文良〉——別人也可以叫作〈潘文良〉啊！
〈潘文良〉雖然代表「我」，但是‥也有可能代表『別人』啊！
世界上，不只是我叫〈潘文良〉，而是有很多人，
都會跟我『同姓同名又同字』的，叫作〈潘文良〉啊！」
阿文當時，所擁有的「認知、經驗」是‥墳墓裡頭有棺材，棺材裡頭有死人‥死的人，才會裝進棺材～埋在墳墓裡——墓碑上的名字，則是「代表」那個「死人」。
阿文好容易地，才「認識」了‥「『潘文良』這三個字，就是代表我——潘文良就是『我』。」
哪裡還知道‥「世界上，還會有人，跟我『同姓同名又同字』的，叫作〈潘文良〉呢？」
看到墓碑上的‥「潘公文良之墓」，還以為是「自己」的墳墓呢！ 不免感到「莫名其妙」的，自問‥〔我都還沒死，為什麼就有墳墓了呢？〕
阿文當兵時，連上竟然有二個〈潘文良〉，阿文這個〈潘文良〉在第二排，另一個〈潘文良〉在第一排。 剛開始時，連長「點名」，點到第一排的〈潘文良〉時，阿文太緊張了嘛！也就會跟著喊‥「有！」 而點到阿文這個〈潘文良〉時，第一排那個〈潘文良〉，竟也又跟著喊‥「有！」
鬧了幾次「笑話」之後——
連長忍不住的叫道‥「你們兩個〈潘文良〉！搞清楚，誰是誰好不好？一個在第一排、一個在第二排，還會搞錯啊!? 下次誰再搞錯，就罰伏地挺身五十下！」
彼此這才「搞清楚」‥哪一個〈潘文良〉是「自己」。
想想，也真是有夠好笑的。
後來，星期日，親人來「會客」。
班長一叫‥「潘文良會客！」
兩個〈潘文良〉，全都跑出去了。（沒會客的，要待在「寢室」裡，不能亂跑。）
另一個〈潘文良〉，每次都有人來會客……可真是讓阿文「羨慕」啊！不過，靠著同是「潘文良」的關係，也跟著混到「會客室」去（總比待在寢室好），跟那個〈潘文良〉的親人聊天、吃東西，還真覺得自己，是在「騙吃騙喝」呢！
阿文退伍之後，到郵局去辦理儲金薄。
郵局小姐看了「證件」之後，竟然站了起來，把阿文「打量」了一番，開口問道‥「請問‥潘文良，是你本人嗎？」
阿文還真是「莫名其妙」呢！（還差點跑去照照鏡子，看看自己，是不是「變相」了——不然，她怎麼會問這種問題？）趕緊點頭叫道‥「是啊！是啊！是我本人，沒錯啊……有身分證的耶！」
她看了看身分證，又看了看阿文之後，才「恍然大悟」地，點頭道‥「哦！我還以為是『舊莊國小』，那個〈潘文良〉老師呢！怎麼多久沒見，竟然變成你這個樣子!? 況且，他早有存薄了，怎麼還會來辦？」
（註‥舊莊國小那個〈潘文良〉，跟阿文當兵時，另一個〈潘文良〉，不是同一個人。）
講個「笑話」好了！
◎代名詞 ⊕潘文良 改作
父親問牛仔道‥「兒子啊！你今天，在學校，老師教了些什麼呢？」
牛仔答道‥「老師教我們什麼是『代名詞』。」
父親問道‥「那什麼是『代名詞』呢？」
牛仔答道‥「就是『我、你、他』呀！」
父親又問道‥「那是什麼意思呢？」
牛仔答道‥「我們老師說‥『我，是你的老師；你，是我的學生；他，就是你的同學！』」
父親搖頭道‥「不對！不對！『我，是你的爸爸；你，是我的兒子；他，是你的哥哥！』」
牛仔點了點頭‥「喔！」了一聲，覺得爸爸，說的也有理。
第二天——
老師問牛仔道‥「昨天，我教的『代名詞』，你還記得嗎？」
牛仔答道‥「記得啊！就是『我、你、他』嘛！」
老師又問道‥「什麼意思呢？」
牛仔叫道‥「我，是你的爸爸；你，是我的兒子；他，是你的哥哥！」
人往往在於「認知」之後，便「執著於心」，有些認知，總是「先入為主」，要想「改變」，還不是很容易呢！
〈牛仔〉就是「認知」不夠、「智慧」不足，才會這麼的「鬧笑話」。
若無開放的心胸，去「接收」一切知識；若無求知的意念，去「思考」所得的知識，也就不能「見諦悟理」、也就不會「增長智慧」，而時常「墨守成規‥一成不變」，乃至於「執非為是、執邪為正」。
阿文小時候，在被人家，取了個〈蚊子〉的外號之後，總是很生氣，因為「痴迷」故，還真把「蚊子」，當成是自己呢！ 於是有了‥「蚊子就是我——我就是蚊子」的認知——〔我怎麼會是「蚊子」呢？ 把我當蚊子，太可惡了！真是「侮辱」我啊！〕
要是有「智慧」的話，當知‥「蚊子是蚊子、我是我——我的外號叫〈蚊子〉，只是外號叫〈蚊子〉，而非真的是蚊子啊！」
因為「痴迷」、因為「在乎」、因為「執著」，所以‥「〈蚊子〉之於〈阿文〉，也就產生了意義、產生了作用、產生了價值」——
「為了外號叫〈蚊子〉而生氣，不正是承認‥『我真的就是蚊子』了嗎？」
事實上‥「我是我、蚊子是蚊子」，就算是外號叫〈蚊子〉，也不等於是蚊子
——也不會真的變成蚊子啊！
為了外號叫〈蚊子〉而生氣，那真是‥「自討苦吃」啊！
後來，阿文為了不當「蚊子」，便跟人家說‥
「嘿！你們以後，不要叫我〈阿文〉，改叫我〈阿良〉吧！」
結果‥人家在後頭叫〈阿良〉，叫了半天，〈阿良〉也不理人家——
因為‥〈阿文〉當了十幾年〈阿文〉，突然改名叫〈阿良〉，一時就會「忘了我是誰‥忘了現在叫〈阿良〉，不叫〈阿文〉」——
〈阿良〉因還未「執著」故，所以對〈阿文〉來說，還沒產生什麼「意義」、什麼「作用」、什麼「價值」，所以‥人家在叫〈阿良〉，還以為人家是在叫「別人」呢！
後來，班上有個三八阿花，竟把〈阿良〉，取了個外號叫〈娘子〉，每次叫，就把尾音拖得長長的，教人起雞皮疙瘩。
〈阿良〉聽了，可真是氣得要命——還真當自己就變成「女生」了呢！
後來想想，便跟人家說‥「你們還是叫我〈阿文〉吧！不要再叫我〈阿良〉了——當『蚊子』，總比當『娘子』好……」
結果‥沒人叫〈阿文〉，也沒人叫〈阿良〉——男生叫〈蚊子〉、女生叫〈娘子〉……可真是氣煞〈潘文良〉了！
後來，還被封了個‥〈蚊子娘娘〉的「頭銜」，一看到〈潘文良〉，就叫著‥「叩見蚊子娘娘！」
〈潘文良〉就被人家「鬥」得氣得「勃勃跳」的，追著人家打、追著人家罵。
後來想開了‥〔〈蚊子娘娘〉是蚊子娘娘、我是我，外號叫〈蚊子娘娘〉，又不是真的蚊子娘娘，若我生氣的話，不正是承認‥我真的就是蚊子娘娘嗎？〕
「不在乎、不執著」，也就「解脫」了，人家再來「叩見蚊子娘娘」時，〈蚊子娘娘〉就把手一擺——叫道‥「免禮！平身……」如是「一念之差」，也就「離苦得樂」了，別人也就「沒轍」了——想要玩「鬥人」的遊戲，老是鬥不起來，真是沒意思——久而久之，〈蚊子娘娘〉，也就「無疾而終」了。
（一般總會叫名字「尾字」，〈文良〉當會叫〈阿良〉，但因阿文的舅舅，姓名為〈紀慶龍〉，臺語「良、龍」同音同調，人家說‥「名字不犯上。」故不叫〈阿良〉，而叫〈阿文〉。）
阿文有偈道‥
「言藥病未癒、說死人不亡，名字無作用，世人何執著？
曰火不燒舌、話水不解渴，名字若執著，徒受苦折磨。」
「屎字有何臭？臭是那東西！換千百花名，臭氣仍撲鼻。」
「字」是人創的、「名」是人取的，這是方便人的「認知」，因人「執著」故，一切「名、字、詞、句、文章、語言」，才有了「意義」、有了「作用」、有了「價值」。
有人忌諱「四」，這個數字，說‥「『四』的音像『死』的音——不吉利。」
這是人的痴迷與執著，其實‥「四是四、死是死」，只有「痴迷」與「執著」的「笨蛋」，才會把「四」跟「死」，畫上「等號」——於是‥醫院沒有「四樓」、病床沒有「四號」……房子不要住在「四號」、車牌不要「四四四號」……
阿文還不禁要笑道‥
「那『十』的音，不也跟『死』的音，相近嗎？
大家怎麼就不會忌諱、不會認為不吉利呢？
不然，我們不要把『四』這個字的音，唸成『肆』好了，
就改唸成『旺』，或是『棒』、或是『讚』，不就好了嗎？
如是‥一～二～三～旺！二～二～三～棒！三～二～三～讚！
這不就好了嗎？
明明是『四樓』，卻要當它是『五樓』，真是‥『自欺欺人』啊！」
譬如「屎」字，屎不過是屎這樣「東西」的代表（代名詞）罷了！
「屎字」不會臭，臭的是那「東西」嘛！
要是有人說‥「我去屎礐放屎，結果‥跋落去屎礐仔底！」
恐怕‥就會有人搧著鼻子，叫道‥「噯喲……好臭喔！好髒喔！」
也有人會認為‥「講這麼『不文雅』的字（詞），真是個沒水準的『粗人』！」
世上，就有那麼多「莫名其妙」的「笨蛋」，因「痴迷」故、因「執著」故，把「字」跟字所代表的「東西」，畫上等號，然後「製造」一大堆「憂悲惱苦」。
「屎礐」就「屎礐」，還以為它「不文雅、沒氣質、沒水準」，而改稱為「廁所」；廁所還不夠文雅、不夠氣質、不夠水準，又改稱為「洗手間」；洗手間還不夠文雅、不夠氣質、不夠水準，又改稱為「化粧室」‥果然是夠文雅、夠氣質、夠水準的了，結果呢？
要是在「殯儀館」講‥「我要上『化粧室』！」 那可就「糗大了」！
因為‥「化粧室」在「殯儀館」，是代表‥給死人「面子」的地方。
只有那些痴迷又執著的「笨蛋」，才會把「文字」跟「文雅、不文雅；氣質、沒氣質；水準、沒水準」，給畫上等號呀！
要是聽人在罵「王八蛋、神經病、瘋子、變態、笨豬」，或是聽了什麼「三字經」的「髒話」的話，就氣得「暴跳如蝦」——承認自己是「王八蛋、神經病、瘋子、變態、笨豬」，想想，也真是好笑。
竟然有人，連說「爽」字，都會覺得「粗俗」，而「不堪入耳」呢！ 真真是好笑啊！（有個老師，就教學生，不能講「爽」字。）
阿文給「屎尿」，取了個「外號」叫〈五香糕、人身茶〉——
五香糕、人身茶，夠……「詩情畫意」了吧!?
阿文要是叫‥
「五香糕！五香糕！有誰要吃五香糕？
人身茶！五香糕！有誰要喝人身茶？」
要是有人叫著‥「我要吃五香糕、喝人身茶！」
那可就鬧笑話了！他要知道什麼是「五香糕、人身茶」之後，阿文不被揍得扁扁，變成相片的話，那可真是‥「阿彌陀佛」啊！
（為何將屎，取名叫〈五香糕〉呢？ 因為人吃下「五味」雜陳的東西之後，居然產生「臭嘛嘛」的大便，所以取名叫〈五香糕〉——五種香味，混合而成的「糕」。 把「紅、藍、黃」三原色，混合之後，居然是變成「黑色」；所以‥把「臊、焦、香、腥、腐」等，五種香氣味混合，變成「臭」氣，也不為過啦！
為何將尿，取名為〈人身茶〉呢？ 人身茶者，尿也！經由「人身」，所產生的「茶」。尿液色澤，恰如「人蔘茶」，故以諧音，名之「人身茶」。）
一扯，又扯個沒完沒了，還是「言歸正傳」吧！
「芳綺！」
當別人這麼叫時，因為‥芳綺自從「認知‥芳綺」這兩個字的「含義」時，便已將「芳綺」這兩字，「執為己有」了，所以‥芳綺知道‥「有人再叫〈芳綺〉，那就是在叫『我』。」
芳綺縱使不答「有」，也會把頭轉過去看一看‥「是誰在叫我？」
不過‥要是芳綺「心不在焉」的話，任人叫得多大聲、叫了多少遍，也會沒聽見的。
試問‥要是有人，也同樣叫作〈芳綺〉（《普門雜誌》，就有個編輯，叫〈宋芳綺〉的），或是叫〈方奇〉好了——
有一天——
芳綺要是走在路上，突然聽到——
有人在叫‥「方奇……」
那麼‥芳綺想必也會「以為」是在叫自己，而轉頭去看一看的。
阿文扯了這麼一大篇，到底要說些什麼啊？
是為了芳綺的「生辰八字」啦！
試問‥這世上，有沒有人，跟芳綺是‥「同年同月同日同時同分」而生的呢？
一定有的啦！
那麼‥要是有人拿芳綺的「生辰八字」——「做法」的話……「應該」所有跟芳綺「同年同月同日同時同分同」生的人，全都會「中邪」才對呀！ 為什麼就只會〈芳綺〉，會中邪呢？ 因為‥
芳綺心裡「痴迷、執著、在乎」故，把「生辰八字」，當作是「自己」——
自己心裡有鬼，是故與鬼感通、共鳴、相應，於是‥也就「撞鬼、中邪」了。
譬如說‥要是有人在叫〈芳綺〉，或是叫〈方奇〉，芳綺認為是在叫自己，於是就產生「共鳴」，而轉頭去看，予以「相應」；要是芳綺「心不在焉」，或是「存心不理」的話，那麼‥任人叫得再大聲、叫得再多次，芳綺也就不會產生「共鳴」，而予以「相應」了。
一切符咒、蠱毒、魔法，之所以會「生效」，蓋因「當事人——痴迷、執著、在乎」故，才會與符咒、蠱毒、魔法，發生共鳴而相應。
「要是用『咒語』，想要『咒人』，如果人家『沒聽見』（不收受）的話，咒語，就不能傷害人家，反而會傷害唸咒的人。」
為什麼呢？ 因為‥一切惡念起，便生惱害——惱害自己，亦惱害他人；然而，要是他人，不予「共鳴～相應」的話，那他就只有自己惱害自己，而惱害不到別人了。
阿文有這麼個體體‥罵人的人，總是越罵越生氣，因為‥自己的耳朵，離自己的嘴巴最近，自己是「第一個」聽到，要是有人理他，予以「共鳴～相應」，也跟著對罵，那就要「吵架」了；要是別人不理他，那他不就是在「自己罵自己」嗎？
什麼是「共鳴」呢？
一者、同一振動數的兩個發聲體相對，其一個發聲時，另一個，也因振動，而自然發聲，就叫作「共鳴」。
二者、一個人，顯出某種情緒，激起他人，同樣的情緒，乃至引起聲氣相應的言論與行動，就叫作「共鳴」。
什麼是「相應」呢？
一者、就是「互相呼應」。 就像「採茶姑娘」，在那裡「對唱山歌」一樣，這裡唱過去、那裡唱過來，就叫作「相應」。
二者、就是‥此有故彼有、此無故彼無；此生故彼生；此滅故彼滅。 譬如‥
此時有飲食故，彼時有屎尿；此時無飲食故，彼時無屎尿；
此有「殺、盜、淫、妄」等惡行生，故彼有「警察、法院、監獄」生；
此「殺、盜、淫、妄」等惡行已滅；故彼「警察、法院、監獄」，則亦隨滅。
（沒人犯罪，就不需要警察、法院、監獄。）
「共鳴～相應」者，簡單的說‥就是受「影響」——
影就是「影像」，水裡映景的「倒影」，或是太陽照射物體，物體所產生的「黑影」‥有物體就「有影」、無物體就「無影」；而會產生影像的，或是水、或是鏡、或是地——
心不在焉，有看沒就見，就是把「有影當無影」；心裡恐懼，看到草繩當作蛇，就是把‥「無影當有影」。
響就是「回響」，像山谷的「回音」一樣，人家叫什麼，山谷就「回音」什麼。
當然‥「影響」者，有好的影響、有壞的影響啦！ 此但言「不良影響」。
什麼人，可以不受「影響」呢？
一者、有「定力」的人，不會受影響。 鼓打了，就會咚咚的叫；打石頭，石頭就不會咚咚叫——石頭比鼓，有定力多了。 小草一拔就起來了、大樹拔也拔不動——大樹比小草，有定力多了。
二者、「心無罣礙」的人，不會受影響。
阿文小時候，一直在想一個問題‥「太陽有沒有『影子』？」
結論是‥「一切物體，都有影子，而太陽是『發光體』，所以‥沒有影子。」
而一切物體，如‥「水、鏡、地」等，都會「著影」，只有「虛空」，不會著影‥「彩筆繪虛空，虛空無所著」。原來‥心境光明、清淨的人，也就能「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖‥遠離顛倒夢想——究竟涅槃」，所以‥不受影響。
所以說‥一個人，要是心裡「有鬼」，老是「鬼話連篇」、老是「鬼行妖道」，那麼‥便與鬼趣「共鳴～相應」，久而久之，就算自己不去找鬼，鬼也會找上門來的。
要是心裡想喝酒，便會跟「酒類」共鳴～相應——定力不夠，忍不住，受不了酒的吸引，也就去喝酒了。
要是心裡想賭博，便會跟「賭類」共鳴～相應——有人「三缺一」來找時，定力不夠，忍不住，受不了別人的鼓惑，也就跟著去賭了。
要是心裡有淫念，便會跟「淫類」共鳴～相應——不知不覺的，就走到花街柳巷去了；定力不夠，忍不住，受不了女人的勾引、誘惑，也就跟著去嫖了。
人所謂‥「善有善報、惡有惡報。不是不報，時機未到。」
當知‥
「有因有緣，方有果有報；無因無緣，則無果無報。
福樂現前，有因、有緣之共鳴～相應，方有此果此報。
禍厄現前，有因、有緣之共鳴～相應，方有此果此報。」
福樂、禍厄等，果報現前，有其不可缺少的條件——
條件符合，才會發生；條件不符合，就不會發生。 譬如‥
有恩要報，就得要找到恩人，才能向他報恩；
有仇要報，也得找到仇人，才能向他報仇；
有債要還，也要找到債主，才能還他債；
有債要討，也要找到欠債的人，才能向他討債。
也就是說‥
恩一定要與恩，共鳴～相應，才能報恩；
仇一定要與仇，共鳴～相應，才能報仇；
債權人，一定要與債務人，共鳴～相應，才能還債、討債——
若恩仇與恩仇，未能共鳴的話，也就不會相應；無論如何‥未能共鳴的恩仇，便無法相應，而使果報現前。
譬如‥阿文小時候，被父親打了，便躲進「菅芒叢」裡去……半天也不出來，任人找半天、叫半天，也不理會‥不共鳴、不相應，別人怎麼找也找不到。
人生不論過去、現在、未來，所做的一切惡行，都可歸納成‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恨、痴迷‥十惡業」，若是現在，自己猶不能‥「捨離～滅盡」這「十惡業」的話，猶不斷的，在繼續幹這十惡業的話，就正好是在與過去的惡業共鳴～相應——譬如‥過去殺人放火，常結惡緣，現在也在殺人放火；心有殺念，就像把「箭靶」，背在自己身上一樣，也就成為一切仇家的「目標」了。
所謂「物以類聚」，這是生物的現象；「同類相應」（或稱之為「界相應」），而呼朋引伴，成群結黨——
花草樹木，就是「植物類」；鳥獸蟲魚，就是「動物類」；
金玉煤石，就是「礦物類」；氫氧氦氖，就是「氣體類」……
不論人、事、物，都各有其類——
黃種人是一類、白種人是一類、黑種人是一類；
為士的是一類、務農的是一類、做工的是一類、從商的是一類……
各類有其「界」，而不致混亂‥
當歌星、當影星，就成了「演藝界」；當作家、當畫家，就成了「文藝界」；
做生意、做貿易，就是「商業界」；柔道、國術，就是「武術界」……
所謂‥「臭味相投——志同道合。」
好人也因彼此「臭味相投——志同道合」，而同聚一起，打拚、奮鬥，開創事業；
壞人也因彼此「臭味相投——志同道合」，而成群結隊，為非作歹、行兇幹壞。
是故‥「善與善類共鳴～相應；惡與惡類共鳴～相應」——
「殺生的人，與殺生的人，彼此招引，而共鳴～相應；
盜竊的人，與盜竊的人，彼此招引，而共鳴～相應；
邪淫的人，與邪淫的人，彼此招引，而共鳴～相應；
妄言的人，與妄言的人，彼此招引，而共鳴～相應；
惡口的人，與惡口的人，彼此招引，而共鳴～相應；
兩舌的人，與兩舌的人，彼此招引，而共鳴～相應；
綺語的人，與綺語的人，彼此招引，而共鳴～相應；
貪欲的人，與貪欲的人，彼此招引，而共鳴～相應；
瞋恨的人，與瞋恨的人，彼此招引，而共鳴～相應；
痴迷的人，與痴迷的人，彼此招引，而共鳴～相應。
喝酒的人，與喝酒的人，彼此招引，而共鳴～相應；
賭賻的人，與賭博的人，彼此招引，而共鳴～相應；
抽煙的人，與抽煙的人，彼此招引，而共鳴～相應；
吸毒的人，與吸毒的人，彼此招引，而共鳴～相應。」
要是「志不同」，也就「道不同」，而「不相為謀」‥
井水不犯河水；你走你的陽關道、我走我的獨木橋——
不再當老師，也就不用再吸粉筆灰、改作業；
不再上班，也就不用再朝九晚五的擠公車、趕時間；
不再生病當病人，也就不用再上醫院、看醫生～吃藥打針；
不再當壞蛋，也就不用再過刀光劍影、拳打腳踢、躲躲藏藏、偷雞摸狗、殺人放火的生活……
是故‥人當「從善如流」，以「心善、口善、身善」故，自與一切「善類」共鳴～相應；若是「合污同流」的話，以「心惡、口惡、身惡」故，便與一切「惡類」共鳴～相應。
要再說得明白的話——
什麼樣的魚，會上鉤呢？ 答案是‥「貪吃」的魚，才會上鉤。
什麼樣的人，會被「金光黨」騙了呢？ 答案是‥貪心的人，才會上當。
什麼樣的牛，才鬥得起來呢？ 答案是‥愛生氣的牛，才鬥得起來。
什麼樣的人，才會氣死呢？ 答案是‥心多瞋恨，不能忍辱的人，才會氣死。
有道是‥「姜太公釣魚——願者上鉤。」實際上‥不管誰釣魚，都只能釣到‥「願意上鉤」的魚；當然，沒有魚「願意」上鉤的，只有那些饑腸轆轆，或者是見到魚餌，就垂涎三尺的，那些「貪吃」的魚，才會一時心迷智散，而去吃餌，而不知餌中有鉤，才會因而上鉤。
而那些「金光黨」，慣用的手段，就是「扮豬吃虎、引君入甕」，只有那些心存貪念，想要佔人家便宜的人，才會一時心迷智散，不知爾中有詐，莫名其妙的，就被人給騙了。
那些鬥牛場上的「野牛」，就是容易發「牛脾氣」，禁不起人家，揮兩下紅布塊，就氣得勃勃跳的，想要「鬥人」，結果下場呢？ 通常都是「死得很難看」。像是「水牛」，或者是「黃牛」，牠們的「修養」，就比那些「野牛」，要來得好些，永遠都是刻苦耐勞、任勞任怨的耕田、拉車，不過，壽命倒是很長。
像「三國」時代的〈王朗、周瑜〉，顯然是「修養」不足、「定力」不夠，所以會被〈諸葛亮〉，三兩句話，就給「氣得吐血而死」；而〈司馬懿〉，其「定力」就很好，任憑諸葛亮怎麼罵，他也笑嘻嘻的，而「不為所動」，諸葛亮，也就拿他「沒轍」了。
原來‥「眼、耳、鼻、舌、身、意」，在與外界的‥「色、聲、香、味、觸、法，「相對」時，有所「共鳴」，才會有所「相應」，而有‥「看、聽、嗅、嘗、感、思」，之「身行、口行、意行」——
有「共鳴～相應」，那麼‥彼此之間，才會有意義、有作用、有價值、有目的；
若無「共鳴～相應」，那彼此之間，便無意義、無價值、無目的。
了解這些現象之後，就須「自我要求——自我成長」，以期有好的「修養」、強的「定力」，使自己有「智慧」，能夠明辨是非善惡，才能「離惡從善」——
知是善的，才與以共鳴～相應；知是惡的，則有定力，而不為所動、不受影響——如是，方能「趨吉避凶」也！
什麼是最好的「護身符」呢？ 不是香火袋、不是金鐲玉珮、不是水晶唸珠、、不是八卦符令、不是刀槍、不是保鑣、不是警察、不是誦經持咒、不是祈神拜佛……不是「靠外在的一切人事物」，而是「靠自己」——
自己才能夠「及時」的救自己啊！
靠一切外在的人事物，每每都會「來不及」啊！
譬如‥迷失山中，不知、不會、不肯「自救」，而傻呼呼的等人來救的話，恐怕‥等到別人找到了，早已一命嗚呼了。
自己，有什麼能力，能夠自救呢？
靠自己所擁有的‥「智慧、定力、慈心」，這是任何人，都可以從自己心中，散發出來的力量——
不用求諸鬼神、不用請佛菩薩、不用靠經章符咒……不用假借他力——
要用隨時都有，這才是最好的護身符、最好的保鑣啊！
古德所謂‥「三達德者‥智者不惑、仁者無敵、勇者不懼。」
阿文看來‥
「智仁勇是一體的‥
智者不但不惑，亦無敵、不懼；
仁者不但無敵，亦不惑、不懼；
勇者不但不懼，亦不惑、無敵也！」
說來，這「境界」好像「很高、很遠」，令人難以達到似的，然而‥雖高、雖遠，要想「不惑、不懼、無敵」的話，也只有念茲在茲，精勤方便地學習——自我要求、自我成長啦！
阿文思之‥
〔智者即是有「智慧」、仁者即是有「慈心」、勇者即是有「定力」——
佛有「戒、定、慧‥三無漏學」，
即是能夠教人，脫離「人生世間」的一切恐怖、惱苦的法寶。
「持戒」，則不為惡業；不為惡業，則不生惱害，即是在長養「慈心」。
「禪定」，即是在教人鍛鍊「定力」。
「智慧」，即是在教人廣學多聞、多思考、多觀照——增長「智慧」。
有慈心，則待人對物，慈悲喜捨，而不生惱害——自他受益，就不會有敵人。
有定力，則「泰山崩於前」，亦不為所動，冷靜沉著，哪還有什麼好怕的呢？
有智慧，則不為事物所迷惑，想得透、看得破，不起貪欲，也就不會被騙。〕
「禪定、智慧」，或許不能很快成就，而「持戒」，則是當下所能做的事——
之所以「持戒」，即是教人「斷惡向善——發心做善人、願意做善人」，以「不貪、不瞋」故，不為諸惡、「不惱害」眾生故，而長養「慈心」。
（一般人，以為「持戒」很苦，不知「持戒」，才能讓人「離苦」，
常人只因「喜貪世欲」，故不肯發心向善；
就像「法律」一樣，本是為使人們，活得更美好的，而常人卻為了「方便」，
卻不喜歡守法。）
「慈心」成就，則能夠‥趨吉避凶、離苦得樂！
《雜阿含經．一二五五經》（佛光版‥九九九經）中，佛說‥
「一切眾生，修習慈心，若有諸惡鬼，欲往伺求其短，不能得其間便。」
《雜阿含經．一二五三經》（佛光版‥九九七經）中，佛說‥
「譬如‥士夫晨朝，以三百釜食，惠施眾生；日中、日暮，亦復如是。
第二士夫，時節須臾，於一切眾生，修習慈心，乃至搆牛乳頃，
比先士夫，惠施功德，所不能及，百分、千分、巨億萬分、算數譬類，
不得為比，是故‥比丘當作是學。」
《雜阿含經．一二五四經》（佛光版‥九九八經）中，佛說‥
「譬如‥人家多女人、少男子，當知是家，易為盜賊，之所劫奪。
如是善男子、善女人，不能數數，下至如搆牛乳頃，
於一切眾生，修習慈心，當知是人，易為諸惡鬼神所欺。
譬如‥人家多男子、少女人，不為盜賊，數數劫奪。
如是善男子、善女人，數數、下至搆牛乳頃，於一切眾生，修習慈心，
不為諸惡鬼神所欺。
是故‥諸比丘，常當隨時、數數、下至如搆牛乳頃，修習慈心。」
【數數】，就是「一而再、再而三‥常常」的意思。
【搆牛乳頃】者，搆牛乳，就是「擠牛乳」，像擠牛乳一樣短的時間。
如經文所說‥「能自內心，發出慈心，縱使如擠牛乳，一樣短的時間，就會比一天到晚，忙著作慈善事業、佈施的功德，還要大得無法比較。」
（是故‥慈善事業、佈施，當以「慈心」為要，而非只求功德，或是圖報。）
然而‥設若「害心」多於「慈心」，那就會像‥家中男少女多一樣，容易招惹盜賊劫奪，而為諸惡鬼神所欺；要是「慈心」多於「害心」，那就會像‥家中男多女少一樣，不容易招惹盜賊劫奪，而不為諸惡鬼神所欺。
佛住世時，〈提婆達多〉，常伺方便，而欲害佛。
有一回，提婆達多，謆動〈阿闍世王〉，以五百隻醉象，欲踏殺佛——
五百醉象，鳴鼻而前，唐突牆壁、樹木摧折；行人驚怖，一城戰慄。
五百羅漢，飛在空中。
獨有阿難，在佛邊住，恍惚不覺，入佛腋下。
佛語阿難‥「汝向三聞無苦，如何不信，猶作此懼？」
醉象齊頭，徑前趣佛。
佛見象來，入「慈心三昧」，而說偈言……
醉象聞偈，屈膝伏地，不敢舉頭；酒醉尋解，垂淚悔過，以鼻佈地，抱世尊足，須臾三反，上下觀佛，右繞三匝，卻行而去。
《雜阿含經．一二二二經》（佛光版‥一一○九經）‥
如是我聞‥
一時，佛住「舍衛國．祇樹給孤獨園」。
爾時，世尊告諸比丘‥
「過去世時，天、阿修羅，對陣鬥戰。阿修羅勝，諸天不如。
時，天帝釋，軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。
須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。
爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言‥『可回車還，勿殺鳥子！』
御者白王‥『阿修羅軍，後來逐人，若回還者，為彼所困。』
帝釋告言‥『寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾，蹈殺眾生！』
於道，御者轉乘南向。
阿修羅軍，遙見帝釋，轉乘而還，謂為戰策，即還退走；
眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘‥「彼天帝釋，於三十三天，為自在王，以慈心故，威力摧伏，阿修羅軍；亦常讚嘆，慈心功德。彼等比丘，正信、非家、出家學道，當修慈心，亦應讚嘆‥慈心功德！」
佛說此經已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行！
《雜阿含經．一二五五經》（佛光版‥九九九經）‥
爾時，世尊告諸比丘‥「譬如有人，有匕手劍，其刃廣利——有健士夫言‥『我能以手、以拳，椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫，當能以手、以拳，椎打彼劍，令摧碎否？」
比丘白佛‥「不能！世尊！彼匕手劍，其刃廣利，非彼士夫，能以手、以拳，椎打碎折，正足自困。」
「如是！比丘！若沙門、婆羅門，下至搆牛乳頃，於一切眾生，修習慈心，若有諸惡鬼神，欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳！是故‥諸比丘！當如是學，數數、下至如搆牛乳頃，修習慈心！」
如是世尊，以慈心故，令五百醉象退卻；而天帝釋，僅是一念慈心，不忍傷害小鳥生命，即能以此慈心退敵——慈心，真是最佳的「護身符」啊！不但可趨吉避凶、免除橫禍，也是一把無堅不摧的寶劍，不論是諸惡鬼神，或是什麼惡咒、惡人、惡獸，欲伺求其短而攻擊，不能得其瞬間之便，哪怕是種種困厄、苦難，以慈心故，一切都能迎刃而解。
是故‥學佛之人，當時時修習慈心，哪怕是每天，只有如擠牛乳一樣短的時間，都會有其不可思議的利益的。
《雜阿含經．一二五六經》（佛光版‥一○○○經）‥
爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘‥「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」
比丘白佛‥「世尊！爪上土，甚少少耳！其大地土，無量無數，不可為比。」
佛告諸比丘‥「如是！眾生能數數、下至彈指頃，於一切眾生，修習慈心者，如甲上土耳！其諸眾生，不能數數、下至彈指頃，於一切眾生，修習慈心者，如大地土。 是故‥諸比丘！當常數數，於一切眾生，修習慈心！」
眾生不知、不識、不解「慈心」的妙用，故不知、不會、不肯修習慈心，於一切眾生，常生「惱害」，是故‥一切橫禍、災厄、凶難，不能免除、不能躲避；多所罣礙、多所恐怖、多所憂悲惱苦、多所愁煩啼哭。
今既已知、已解，故當‥「隨憶、隨覺、隨觀」，修習多修習「慈心」；即使不能常常修習，而於每天，只發一下下慈心，遍於一切眾生，如擠牛乳一樣短的時間，都會有其無窮利益的。
所謂‥「於一切眾生，修習慈心」者，就是‥於一切眾生，「不念舊惡、不瞋惡人‥等念怨親」。
「慈心」，並不是「高深難懂、難行」的，只是一般人，不親佛法、不聞聖教，所以‥不知如何下手罷了！
「慈心」，就是「慈、悲、喜、捨」的心，來自於「不忍眾生受苦」，而「願予一切眾生樂」——「自己」也是眾生之一，自己想要「離苦得樂」，是故「眾生」，也想要「離苦得樂」。
而眾生之所以‥「憂悲惱苦、愁煩啼哭」，皆來自於‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恨、痴迷」等「十惡業」之惱害——由於自己，不喜被十惡業惱害、恐懼被十惡業惱害，故亦不忍眾生，被十惡業惱害；故自不願為十惡業，亦願眾生，不為十惡業——「悲心」油然而生，願自己與一切眾生，皆能離此惱害之苦，而得無惱害之樂——這種慈心，往往如擠牛乳一樣，彈指之間，便消失無息了——
「修習慈心」，則是提醒自己‥「隨憶、隨覺、隨觀」，而使慈心，能夠相續不斷——若無害心出現，則常保不失，時時與「慈心界」共鳴～相應，則一切「害心界」，無機可趁；若有一念害心起，便剎那滅盡慈心，而與「害心界」，共鳴～相應，便令一切「害心界」，有機可趁。
是故‥修習「慈心」，當依「四正勤‥已生惡令斷、未生惡不生；未生善令生、已生善令長」，如是‥才能成就慈心，教令慈心，遍及十方。
所以說‥「一切凶禍苦厄——唯慈心是護！」
常人不親佛法、不聞聖教，故不知以「慈心」來護身，不知故，也只好拚命地「求諸外力」幫忙‥請保鑣、求鬼神、看風水、算命、卜卦、改運、誦經、持咒、畫符……與一切「不善類」共鳴～相應，久而久之，反而落入「諸惡鬼神、諸惡人、諸惡咒」的掌握中，嘗受種種憂悲惱苦、愁煩啼哭。
…………
一扯又沒完沒了，還是趕緊作一下「總結」吧！
俗話說‥「串驚串著。」（越害怕，越遇到。）
所以說‥「若一直『在乎、害怕、擔心』，被人『下蠱、放符、施咒』的人，便會與下蠱、放符、施咒的人，彼此招引，而共鳴～相應，彼此之間，才會有意義、有作用、有價值、有目的之關係。」
譬如‥想招「計程車」的人，就會與想載客人的計程車司機，共鳴～相應，等著待著，就會看到計程車，而舉手招呼；而計程車司機看到客人招呼，就會停下來載客人。 若是不想搭計程車，則任他計程車滿街跑，亦不干己事也！
《心經》中，所謂‥
「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故‥心無罣礙；
無罣礙故，無有恐怖‥遠離顛倒夢想——究竟涅槃。」
阿文有偈道‥
「人生世間裡，因我方有義；貪瞋不滅盡，惱苦難脫離。」
人因心中，有貪、有瞋、有痴故，「執我、執我所」，因而一切義成（譬如‥金玉之於自己，本無所意義，因喜貪故，而使金玉，有了意義、有了作用、有了價值；男女之間，本無意義，但因自心喜貪，而使彼此，有了意義、有了作用、有了價值——人生世間，一切人、事、物，亦復如是‥因有我故，一切義成），而多所「罣礙」，患得患失，便多恐怖；心多恐怖故，常是「顛倒夢想」，草繩當作蛇、芭蕉作魅影、欲苦以為樂、行惡不知恥……如是‥哪能臻得寂滅、解脫、清淨、自在、安樂的「涅槃」境界呢？
此中有無限法味，當思、當解、當行，修習多修習，自能獲益無窮——受用不盡！
現在，芳綺了解了，可以「放心、寬心、安心」了吧!?
阿文
(85)1996.09.15.日 12:00:00
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※舊文整修，首舖於「新聞台」。2024.04.17.三 00:00:01
潘文良《魚雁千里共今緣》張芳綺_002-1。1996.09.01.日 00:35:25
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