■潘文良著作集＞菩提品＞學佛心語　附錄三

　　　◎我對當前教育之建言

　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良

毛部長高文先生鈞鑒‥
　　昔日，但因舍弟〈潘金輝〉，上書部長，阿文不慚言淺文拙，藉機提議‥
「學校教育，應倡——宗教宣導研習」一事，但得重視，甚感欣慰。
　　阿文一介山林野夫——「窮坐家」一個，雖有滿懷理想抱負，然自能力，不過有如‥一螢之光，漫暗長夜，僅可照自周邊明亮，唯能使己，不於道迷，而於他人，無有利益。
　　先生身居教育首職，一動全應、一呼眾諾，如日在天，光耀世界。
　　然而，阿文嘗謂‥「位高——責任亦高；權大——義務亦大。」
先生（教育部）一念一行，影響深廣——益則千萬、弊則千萬，故謂‥
「舉心動念——當思慮再三；行事作為——要計劃周詳。」
其間雖苦雖煩，也需任勞任怨。
　　當前學校，垢穢萬處；如今教育，弊病百出。
　　先生唯有力改力除、求新求益——此方不負國家之託，而亦不失社民之望。
　
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　　夫‥「人之所以異於禽獸」，蓋人——能積智慧、能明道理、能善工事。
　　從來「師」者，位居「天地君親師」之尊，蓋為師者，任重道遠，身負「繼往開來、承先啟後」之責，師之於生，則有「解惑、傳道、授業」之務——
因「解惑」故，乃使學生，能增智慧‥增智慧故，能脫愚昧，而破痴迷；
因「傳道」故，乃使學生，能明道理‥明道理故，能知是非，而別善惡；
因「授業」故，乃使學生，能善工事‥善工事故，能豐衣食，而享資用。
因「解惑、傳道、授業」故，使其學生，皆得「為人」——而異禽獸。
（授業之「業」，實有「學業」及「事業」二意。）
　
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　　阿文小時，初入學校，看見老師——知道明理、能歌善舞、會講故事、會做勞作、會帶遊戲、會解糾紛……簡直「萬能」（以前的老師，什麼課都教），乃打從心眼裡——信之、服之、愛之、慕之、尊之、敬之。　第一次寫「我的志願」，下筆即道‥
「我的志願是‥將來要當老師，因為‥老師很好、很厲害、很偉大……
　將來，我要當一個‥很徫大、很厲害的好老師。」
　　然而‥「要當老師」之志，上了國中，「見多識廣」之後……也就「不歡而散」了。
　　今之為師，少為人敬、少為人尊，此何以故？
　　乃今之為師所重，不在解惑、不在傳道，而在授業——且光授「學業」，不授「事業」。
　　學校硬把學生，分成「升學班、普通班、放牛班（美其名為‥就業班）」（考試則有「Ａ卷、Ｂ卷、Ｃ卷」之分）——謂此是「適才而授、因材施教」，所為乃「網羅精英、造就良才」……
　　阿文當時，乃笑嘆道‥
「升學班、放牛班——從此‥升學的升學、放牛的放牛。」
　　放牛班，是把學生當牛放，而不是讓學生去放牛。
童謠中謂‥「放牛吃草」的那頭牛也！
　　果真是去「放牛」也罷！然而，社會上，那些流氓、太保、地痞、混混、小偷、扒手……乃至「黑老大」，十之七八，皆悉是從‥「放牛」（放牛班）出生也！
　　阿文當時，乃悲嘆道‥
「十個大學畢業之後的大學生，未必對社會，有十分的貢獻；
　一個走入歧途的青少年，則必對社會，有莫大的害處。」
　　阿文嘗言‥
「好孩子（好學生），是教出來的；
　壞孩子（壞學生），也是教出來的——
　因為‥『教錯了』，所以‥孩子（學生）『學壞了』。」
　　當今學校，竟成了「製造壞人」之處，怎不令人，哀憐悲嘆？……
　　學生一旦進入「放牛班」，則‥校長不愛、老師不顧、學生不睬；校長惡之、老師怨之、學生睨之——任其自生自滅。
　　訓導處，巴不得將他們‥一個個「勒令退學」，免得他們，在學校‥搗蛋破壞；在校外‥為非作歹——污辱校風。（記過、退學，不過是在顯示‥「教育無方、訓導無能」罷了！）
　　學校是為「授受教育」之地，學生之所以要受教育，乃因其尚‥「不具智慧、不明道理、不善工事」；果其已具智慧、已明道理、已善工善——也就不用到學校受教育了。　（也就不會一錯再錯，而成為所謂的「壞學生」，簡而言之‥「就是不好才要教——好的他自己會學」。）
　　今之教育，僅重「授業」，而只尚「學業」，不尚「事業」。
　　放牛班，美其名為「就業班」，而那群「牛」，卻連「犁」都沒得拖，怎不叫其，因「無所是事」，而「遊手好閑」呢？
（所謂‥「小人閑居為不善。」　怎不叫人，閑得動歪腦筋，沒事找事呢？）
　　「放牛班」的「學業」既失，「事業」豈可再喪？
　　學校果能「學業、事業」並重，辦好「就業訓練」，令其能有「是事」可為、有「好路」可走，當不至於走向「歹路」，而為「非事」。　（其實‥「學業、事業」，兩者是「一分為二～二同為一」——相輔相成、相得益彰的，故謂‥「學以助事、事以應學。」）
　　人皆共謂‥「天生之材必有用。」
　　（註‥李白先生，說的是‥「天生我材必有用。」）
　　子曰‥「朽木不可雕也！」
　　阿文但道‥
「雖然朽木不可雕，不過朽木可以燒，
（至少能讓朽木，有個散放光和熱的機會，
　棄之『不用』，任其因朽而腐，不異是人之失也！）
　就算腐木，也可拿來當肥料啊！（豈無用哉？）」
　
　　現代教育，喊的（口號）是‥「德、智、體、群、美‥五育並重。」
　　捫心觀之，令人感慨萬千，甚而痛心疾首！
　　今之學校，不過徒重「智育」而已！故常將「公民、體育、美術、音樂、工藝、軍訓、輔導、家政」諸課，拿來上數學、教英文、補理化——考試。　（此事．「國三」最為嚴重，乃其「一味」向聯考前進之故，大家早是‥見怪不怪、習以為常。）
　　而所重之「智育」，不過是在於「知識的傳授」，而不在於「智慧的開示」（「填鴨式」教育，不過是在‥「蒙蔽」學生「心智發展」，故有‥「讀死書～死讀書——讀書死」之語）——老師努力教、努力考；學生拚命記、拚命背，而其「學不在用、習不在作」，一切所為，全是為了準備應付兩天的「聯考」——
考罷人茫茫，有的瘋、有的狂、有的睡、有的玩……
一切所記，拋之腦後、付諸東流……實在可悲！
　　（「五育並重」之「並重」二字，當是「一樣注重」，而非「一樣的重」。　今者，要求學生，要投進幾個籃球，體育才算「及格」；畫畫要畫得如何，才算「及格」；歌要唱得如何，才算「及格」……這些都是「不當的要求」，蓋‥各人資質有別，有強有弱、有能有懦——各有所長、各有所趣，不可一概而論，否則‥反增學生的負擔及困擾。）
　
　　夫為人者‥各有其心、各有其趣、各有其能、各有其志。
　　或能讓「放牛班」的「壞學生」，從體育、美術、音樂、工藝上求發展，令其有諸「是事可做」，則可培養其「使命感、責任感」，令其能有「榮譽感、成就感」，而知受人「重視」、得人「關愛」，其則不至於‥因「好事」難以發展，而以「壞事——搗蛋破壞、為非作歹」，來「引人注意」了。
　　今之學校，體育、美術、音樂、工藝諸課，人不過視之為「副課」罷了！一星期，只一、二節課而已！果能令「體育、美術、音樂、工藝」等課，成為「放牛班」的「主課」（他喜歡，就讓他畫半天畫、釘半天書架、打一整天球……也未嘗不可；「放牛班」的學生，對「課本」不感興趣，上太多課，不過是在「浪費時間」，也難怪‥他們會「翹課、逃學」——國文少懂幾個字、英文少唸幾個字、歷史人物少認識幾個……於此人生，又有何損？　況且‥看不懂的字，可以翻翻字典、問問人，又有什麼關係呢？）——組織球隊、田徑隊、繪畫社、吉他社、陶藝社、雕塑社……乃至電腦社等，隨其興趣所分，加以「啟發、培養、教導、鼓勵」——
當可使其‥「展己之趣、顯己之能、明己之心、立己之志」。
他日得成，方才應驗‥「行行出狀元」一語。（這才是真正的「教育目的」啊！）
　
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　　芸芸「夫子」，不乏「有志」之師，然而‥於今教育制度下，滿懷理想抱負、熱血騰騰、興致勃勃的師大畢業生，等站到講台上——為人之師時……悉皆感嘆‥「事與願違——有志難伸。」
在校長「升學率」、家長「望狀元」之下，上課也只好光說‥「那題會考、這點重要……」一切以「聯考」為「目標」。
　　而所謂「好老師」的定義，竟是‥能幫助很多學生，考上聯考的老師，就是好老師。　以至‥有不肖者，因而‥「苦苦補習——悄悄賺錢」，上課之時，不好好教——放學之後，再好好補……
　　而那些‥上課不照課本、老扯「課外」事的老師，則被認為「不務正業」——校長絕不會叫他教「升學班」；更「不務正業」的，就調去教「放牛班」。
　　阿文國中母校，有個教理化何老師。
　　校長要他教「升學班」。
　　他回答校長說‥「妳要我教三年級可以，我上課會好好教，但是我下午五點，一定『放人』，絕不留學生下來補習……」
　　結果‥他被校長，調到十七班——「看牛」去了……
　　不過‥他使得該班同學，成為學校圖書館的「常客」，該班同學，是全校「借書率」最高的一班——而所借的書，都是有關於理化、科學之類的書。
　　而有一位「好老師」，學生畢業時，送他一輛「六萬多塊」的摩托車……
「聯考」完後，「家長們」，還在餐廳擺「謝師宴」，外送一只「金戒指」……
實在是‥太「風光」了。
　　教育「慘狀」如此，怎不令人心寒哀嘆呢？
　
　　阿文曾謂‥「教育乃強國之道、文化為富邦之本。」
　　我國因有「五千多年的文化」根基，故於數番內憂外患，皆能屹立不搖——
文化要滅，固非易事，然而‥「教育要敗」，則非難事。
蓋‥「教育」易為因人、因時、因事、因地而變！
「苟有一念差池——則弊病叢生；唯恐一著失誤——而通盤皆輸。」
　　是故‥古來，有「好師興國」一語。　（反之則是‥「壞師敗國」也！）
　　今之「師道不振」，實為「教育失策」，使得‥「體制不善、理念不正、方針失準」。
　　唯有做好教育方案，才能讓老所師，有「發揮」的餘地——盡其所能的，去教導學生。
　
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　　阿文日前，但以先生名字，撰一聯云‥
「高山景行，要以佛陀胸襟當模範‥正覺於心、涅槃是竟——但把娑婆變極樂；
　文化教育，應依菩薩精神作導師‥慈悲持道、般若為業——方使子弟成賢聖。」
　
　　阿文嘗言‥「為師者，當依菩薩精神。」　怎麼說呢？
　　什麼是「菩薩精神」呢？　什麼是「菩薩」呢？
　　所謂「菩薩」，乃印度梵語「菩提薩埵」之簡稱。（好比把「國民中學」簡稱為「國中」一樣。）「菩提」華譯為「覺」，「薩埵」意為「有情」——
「菩提薩埵」，就是「覺有情」。
　　何謂「覺有情」呢？　這可分為「自利、利他、自他兩利」，三方面來說‥
　⊕從「自利」而言
　　「覺有情」的意思是‥覺悟了有情世間，也就是‥「已從有情世間覺悟的人」，就叫「菩薩」。　「有情」是指‥有知情意識的生命體，凡有心識、有知覺、有情感的動物類，都叫有情；有情的，就會有善、有惡的分別，會作善，也會作惡，所以‥有快樂，也有苦惱；而「覺有情」，到底是覺了什麼有情、有情覺了什麼呢？
　　「覺」有「覺察、覺悟」的意思。「覺察」就是‥發覺有疑問的「事理」（事物、道理），進而去「觀察～研究」，而「覺察」所為的，就是想要「明白」所疑問的「事理」，等到明白時、了解後，就叫「覺悟」。
　　這個「有情世界」，為什麼會‥有善、有惡、有苦、有樂；為什麼會‥有生、有老、有病、有死？　能夠明白、了解這個宇宙人生的種種問題（事理），就叫‥覺有情。
　　另一方面，是說「有情」，有「覺悟的」和「迷惑的」分別——
「迷惑的有情」，就是指在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）裡沉淪、三界（欲界、色界、無色界）中徘徊——愚痴生死的凡夫眾生。
「覺悟的有情」，是指‥已經證得果位的三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩）。三乘聖人，不受輪迴、不住三界，已經了知‥一切宇宙人生的真理，故叫作「覺」，但是‥三乘聖人所覺悟的，尚未究竟、圓滿，還有一些非常微細的煩惱未斷（未明白），所以‥還是屬於「有情」，故謂之為「覺有情」。　（如已徹底覺悟，那就是「佛」了。）
　　菩薩之所以要努力地，去「覺察」‥這個宇宙人生的道理，而從這個「有情世間——覺悟」出來，乃是為了「解脫」‥一切生死苦惱、罪惡纏縛，而常住「清淨安樂」之地；再者，是為「利己以利他」——
　
　⊕從「利他」而言
　　「覺」是指‥「自己所覺悟的真理」；「有情」是指‥「一切眾生」——將自己覺悟的真理，去教化眾生，使眾生都能得到覺悟，這就叫作「覺有情」。
　　菩薩既然‥自己已經覺悟了真理，「受用」真理，而解脫有情世間的罪惡與苦惱，得到清淨安樂，就會毫無保留、毫無遲疑地，以其所得的真理，來教化眾生，讓眾生都能‥「去惡向善～離苦得樂」，此謂‥「立己以立他」也！
　
　⊕從「自他兩利」而言
　「覺」是「上求佛法」；「有情」是「下化眾生」。因為‥菩薩所覺悟的，還未圓滿，所以‥要不斷的上求佛法，以期自己達到‥「究竟佛位」（覺悟圓滿的菩薩，就是佛）；另一方面，菩薩是發大慈悲、大誓願‥要救渡一切眾生的，所以‥更是不斷地，去做「救護眾生、渡化眾生」的志業。
這「上求佛法以自利、下化眾生以利他」的作為，就是菩薩「自他兩利」的意義。
　
　　那麼「菩薩精神」是什麼呢？
　　菩薩精神就是‥慈悲持道、般若為業。
　　所謂「慈悲」，慈是「予樂」、悲是「拔苦」。這種要給予眾生得到快樂、要拔除眾生苦痛的精神（作為），就叫「慈悲」。
　　所謂「般若」，華譯「智慧」，「明白一切事相」叫智；「了解一切事理」叫慧。
　　有情眾生，之所以會有種種罪惡苦惱，全是「痴迷」所致，般若智慧，則是破痴迷的法寶。
　　「般若」之意，實難以單用「智慧」表盡，智慧是種能夠‥分別是非、決斷疑念的心識作用，使人能夠通達事理——正確了知諸法真相，且契真理，則謂智慧。
　　「般若」則有‥「文字（語言）般若、觀照般若、實相般若」三種。
佛子由「文字（語言）般若」（諸所見聞），而起「觀照般若」（思解修定），再由觀照般若，而達到「實相般若」（證得佛果，了知諸法實相）。
　　智慧為人（眾生）本具，只是人因欲蔽情封，而難發揮——
如珠塵蔽，而失光燦；若日雲遮，則呈晦暗。塵除珠燦、雲開日曜。
　　身為師者，所以「解惑」，目的在於「拭塵掃雲」，以開啟學生，本具智慧；智慧既開，則見文字（聞語言），能起觀照，而證實相。
　　今之教育，只重「知識傳授」，不重「智慧啟發」。知識若經思考了解，方成智慧，不知觀照，反成為障（佛教所謂「文字障、所知障」），如珠塵蔽，需取巾拭，塵淨方燦；今不拭塵，反以巾蓋，塵上加巾，怎得明珠？
　　故‥今日學生，讀爛一車課本之後——紙屑垃圾，還會亂丟；交通規則，仍不遵守；乃至讀完大學，猶會為非作歹、行凶幹壞，悉是‥「有聽沒有懂、有讀沒有通」之輩。　果真懂、果真通，則不為惡法——以招苦惱、害己害人也！
　
　　阿文嘗作偈云‥
「諸佛菩薩，般若流現‥無緣大慈、同體大悲；
　但予有情‥畢竟大樂；願拔眾生‥根本之苦。」
　　「慈悲」是從「般若」之中流露出的，是純理性的，而非世間「情愛」可比（世間情愛，雖有公私大小之分，然皆是從「痴迷」而起），故佛講「慈悲」，講的是‥「無緣大慈、同體大悲」（由此可知‥佛教為「真平等」者）——
　　「無緣大慈」是說‥無論是對跟自己有關係、沒關係的人與眾生，都要慈愛。不管是自己的父母、兄弟姊妹；自己的家屬、親戚朋友；自己的阿貓阿狗——就是跟自己不認識的，不論國籍、種族；無論是對任何眾生，不管卵胎濕化、蟲魚鳥獸、飛行鑽游、蠕動含靈，都要愛護；無論跟自己，有何恩怨情仇，皆「一視同仁、平等對待」——所要予其快樂之心，無有絲毫差別。
　　「同體大悲」是說‥宇宙世間，一切眾生，本體皆同，無有差別；就如雲雨、冰雪浪漚，相雖不同，本體皆水；眾生外表，各式各樣，其形雖殊，本體無別；若論色身‥地水火風，四大假合；五陰（色受想行識）虛構；三界六道，有情含識，本體無非‥同一佛性——眾生之苦，彼此皆同，拔苦之心，自他無異。
　　而所要拔之苦，是要拔除「根本之苦」。眾生根本之苦，便是‥「生死」，因有「生」故，有老病死，而有一切苦惱，故謂「吾患有生」，唯有「了生脫死」，方得涅槃（常樂我淨）——畢竟大樂。
　　佛之所教，乃是要人‥
「自利～利他——自他兩利；
　自覺～覺他——自他兩覺；
　自渡～渡他——自他兩渡。」
　　如《佛說八大人覺經》中所言‥
「生死熾然、若惱無量。發大乘心，普濟一切；
　願代眾生，受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。」
如此誓願，便是菩薩，偉大殊勝之精神、作為也！
　　（實在是越扯越廣，因「牽一髮而動全身」，蓋「萬法歸一、一歸萬法」——法法相通、理理相融。）
　
　⊕「覺有情」在「自利」方面
　　好比學生，接受教育。　人之所以要受教育，乃是為了‥讓原本無知識的自己，成為有知有識的人。
　　求取知識，乃是為了‥啟發智慧——知識好比「食物」，智慧就像「營養」，人吃食物，經過消化，產生營養，方得滋長；吸收知識，經過解悟，則生智慧，而得益用；智慧開故，則理可通；理可通故，則事可順。　（營養本在食物之中，需經消化，方得滋長；智慧本具人心之中，需經啟發，方得益用。　故謂‥「食以利身、知以利行。」）
　　有智慧故，能破痴迷，人若痴迷，則對宇宙人生，種種事理，無法了解、認識不清，便有妄幻之相，產生邪思邪見，令人不明因果、不畏輪迴，也就迷迷糊糊、昏昏沉沉，所言所行、所做所為，違反正理、背道而馳，造諸罪惡，受諸苦惱，以愚痴故，徒受生死。　故《佛說八大人覺經》中言‥
「愚痴生死，菩薩常念；廣學多聞，增長智慧‥
　成就辯才，教化一切，悉以大樂。」
　　若有智慧，則不造惡；無罪業故，無有苦惱；無苦惱故，此方得以「清淨安樂」——「廣學多聞，增長智慧」，此菩薩之所「自利」也！
而言‥「成就辯才，教化一切，悉以大樂」，此菩薩之所「利他」也！
　
　⊕「覺有情」在「利他」方面
　　則像老師，教化學生。老師將其所知所識、一切事理，教導學生，令諸學生，能得知識、能去疑惑、能明事理、能得智慧，而獲益用，此為師者之「利他功行」也！　要是沒有老師，學生則需憑己之能——
自己去「覺察」，以求「覺悟」，此則非常浪費時間。　（或許‥學生連要發覺問題都難，更別說是，要去觀察，而達覺悟。）
　　為人自幼，對於種種事物道理，悉皆好奇，總是喜歡問‥那是什麼？這為什麼？　這就是‥在發覺問題，若有「智者」，予以明示，其即了悟；若無人言，則得自己尋求答案，或閱書籍，而得答案，則解疑問；書找不到，就得自己觀察研究、體會思考，若得了悟，方得益用。
　　老師之務，就是在把先人的「智慧」，種種事理，傳授學生——其有疑問，為其解惑；或其無問，而師自說（有些學生，心雖有疑，卻不敢問，或糊塗者，不覺有疑‥自己不懂，也不知道；考試的目的，則是在於知道學生‥了解多少、哪裡不懂——尋其所惑～為其而解。是故當知‥考試必要——分數不要）——使其不必費盡心思、千方百計，尋求答案，令其能夠很快明白，種種事理，去惑生慧。
　　再者，所謂‥「學問為濟世之本。」
　　人之所學一切知識，都是為了要來「用」的，以自所覺一切知識——治理身心、處理事物，使自身心，得以如意；使諸事物，得以順利……
　　是故，如果‥學而不用，是為「白學」，不異「無學」。
　　老師教導學生，這也是一種「用」，不但老師自己，能夠受用那些知識，也讓學生，能夠受用——大家一同受用知識，而從受用知識之中，得其無限樂利善益。
　
　⊕「覺有情」在「自他兩利」方面
　　就像老師，雖然懂的比學生多，然其所知，也是有限，所以自己，也要多加讀書學習（廣學多聞，增長智慧）——充實自己，以期能得，更多知識，得以受用（成就辯才，教化一切——悉以大樂）。
　　另一方面，則是為了學生。要是哪天，學生所問，就連老師也都不懂，無法解答，那大家，又有得「忙」了。
　　老師之「教學生」，實如菩薩之「覺有情」；老師之所以要當老師，就是要來「教化學生」的，這是老師，當初要做老師之時，所（應）發下的「願」——
老師如果不以「教化學生」為志，天天「混日子」，那就太對不起自己，更對不起學生了。
　　所以‥每個當老師的，都應盡心盡力——竭己所知、盡己所能的，去做好「解惑、傳道、授業」的工作；既是「老師」，則非「普通人」，老師當要懷有「菩薩」精神，才配稱作「老師」，否則‥哪配為「天地君親師」之尊呢？　（學生謂為「子弟」，故為師者，「如父如兄」，而有‥「一日為師——終生為父」之語。）
　
　　「學校教育」，是「家庭教育」的延伸，是「社會教育」的根本。
　　學生來自「家庭」，進入「學校」，以後則由「學校」，進入「社會」——
家庭教不好他，學校要好好教，如果學校，沒能把他教好，那他出社會，就很難好了。
　　社會上的每個「壞蛋、歹徒」，不都是從「學校——出來」的嗎？
　　以前的學校，真是‥「教壞了」，太多孩子了。
　
　　阿文斗膽，竟敢‥「孔夫子府上賣文章、關老爺面前耍大刀。」
實因當初一念發願‥〔願於有生之年——將佛法，帶入學校教育……〕
是故如此，不顧鄙陋，處心積慮，為作撰文……
竟於先生面前，說道講理（而不及義）、評東論西（卻少建議）。
然‥所言之事，悉皆實情，學生老師——心知肚明。
在此，不過提出「問題」，但使先生‥知道問題、正視問題；以期能夠‥處理問題——解決問題。
　
　　（阿文嘗謂‥「佛教經藏，無數無量，取之不盡、用之不竭；經典之中，所言所論，包含一切，無所不及——安邦之計、為人之道、治心之方、處事之法；倫理、身理、心理、物理；科學、哲學、法學、美學……宇宙人生、世出世間，所有疑惑、一切問題——佛法悉能，予以徹底、究竟圓滿，解決之道。
世人不肯，親就佛法，原為佛子，講求因緣，不善宣揚；常人戲劇，胡寫亂演，所呈諸相，為世誤解，故謂佛為‥『自私自利、悲觀消極、崇拜偶像、迷信之教……』　是故失卻‥離苦得樂、了生脫死，無上妙法。
可嘆世人，摒正就邪、捨大從小，蓋因此輩，欲蔽情封，當面錯過，而遠慈航，沉淪苦海……」）
　
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　　關於「學校教育，應倡‥宗教宣導」一事，於此提出一點建議‥
　　當前教育，雖以儒家思想為主，然而‥若能容納他教，闡其理法，補其不足，相信可以相輔相成、相得益彰——裨使教育，於明於暗、於身於心，面面兼顧。
　　但請各教，德士善知，撰寫讀本，闡其義理，人手一冊，廣為流佈（如《交通安全常識、法律常識》等冊子），每個星期，挪出兩節——視各學生，之所信者，分組合班，宣導研習（不要「刻意」將各教分組，其有興趣，隨時可往他組聽教）；時請各教，德士善知，到校言講、指導開示。
　　宗教力量，教化人心，其效宏著，不可思議；若能從小，予以薰染，清淨人間，方得希冀。
　　阿文於此，唯盼各教‥化解歧見、攜手合作——
但為教育，盡己心力，以使國社，富強安樂！
　
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　　千言萬語，不盡其意；筆蘸海乾，難窮此心。
　　但因阿文，信佛奉佛，所言所論，故多向佛；於此如是‥吱嘰不停，苦口婆心，相信先生‥可知可明，但恕阿文，不是之處！
　　附呈拙著《小菩薩》一書，先生但能百忙之中，偶睹一二，當可明瞭‥
「佛法」實堪為「教育」之用——唯盼他日，能揚佛法，利濟群生（不只學生，當及眾生）。
　　既已肩起此擔頭——也只有走到最後目的，才能放下……
　　先生！　辛苦了！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　潘文良
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　民國八十年十月七日