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    前天，（106.12.8）筆者參加了臺北大學人文學院東西哲學與詮釋學研究中心主辦的「第五屆經典詮釋與文化傳播學術研討會：孔子、儒學與儒家經典詮釋」。會中，筆者作了如下的回應：

    一˙第一場：林素玟教授發表＜即身涵德、以體踐禮- -《禮記》的身體美學＞，筆者稱：謝謝主持人，我叫楊冀華，我對林教授的文章作兩則回應：

        (一)您的身體美學，是從楊儒賓的身體觀展開闡釋。我以為：他有個嚴重的理論離論。離者，《易經˙離卦》的離，乃麗也。即：楊教授的身體觀，讓他麗於學術界，卻遠離了儒家。因為，身與體的即身涵德、以體踐禮- -身體美學有著雙重物性，乃遠離了儒家傳統：

            一儒家傳統的淵藪：彝禮仁。離者，無該意識也。

            二簡帛的忎：忎之千，乃身的原義。唯，電腦無身上心下的仁，乃以忎代替。然而，忎的千，亦正是千的意義，此乃多數仁、普遍性的仁也。（喻超越的仁）就此而言，這就是思想、價值、精神、信仰、人格與情感的人之異於禽獸、為仁由己、吾從周及萬物皆備於我價值贊參檢別。離者，同上。

            三《左傳》的仁：＜成公九年2＞不背本，仁也。＜襄公九年2＞體仁，足以長人。＜昭公十二年2＞仲尼曰：古也，有志。克己復禮，仁也，信善哉。＜哀公七年2＞小所以事大，信也。大所以保小，仁也。＜哀公十六年2＞周仁之謂信，率義之謂勇。案：仁在《春秋》經傳中多為殊德。離者，同上。

            四《論語》的仁：＜7.11＞用之則行，舍之則藏。＜7.17＞可以無大過矣。案：仁在《論語》中為總德與殊德，呈現了仁的即內在即超越意義。

            五《易經》的仁：＜乾卦˙文言9＞君子體仁，足以長人。＜繫辭上4＞安土，敦乎仁。故，能愛。＜繫辭上5＞顯諸仁，藏諸用。案：仁在《易經》亦為總德與殊德。（朱子：一物一太極，統體一太極。）

        (二)您說：您還以曾昭旭的論點，闡釋即身涵德、以體踐禮的意義。問題是：曾昭旭的＜為儒學定性定位＞，是以道家文本為據，就像傳統以內聖外王道家概念定性定位儒學。但是，內聖外王，朱子未贊一辭。因此，這是非常不應儒家的觀點。

    二˙第三場：陳立驤教授發表＜試論當前兩岸儒學發展的兩大問題＞，主持人兼回應人林維杰研究員稱：你以全體論與整體實存討論，這是可以寫兩本博士論文的大題材，需要詳加敘述的。曾昭旭乃站起來替陳教授緩頰，陳教授即以此辯。筆者乃舉手，主持人稱：請楊冀華先生發言。筆者即稱：謝謝主持人，我就接著主持人的觀點，進一步細究的請教您：我們就以您的全體論與整體實存言，兩岸怎麼會有：

            一唐君毅先生的花果飄零現象呢？

            二列文森先生的中國文化將到博物館去找的說法呢？

            三錢穆先生的兩岸是思想、價值、精神、信仰、情感、人格與國格的根本差異。（中國不讓中國人來領導）

            四劉述先先生的當代新儒家及現代新儒家之判呢？

            五蔡仁厚先生的返本開新呢？尤其是：本是什麼本呢？本可以是全體論、整體實存嗎？或仁傳統vs中國特色的社會主義嗎

就此，它哪來您的當前海峽兩岸儒學發展的兩大問題呢？陳教授答非所問，主持人乃打斷他的冗長發言稱：楊冀華問的是如果是全體論、整體實存，它怎麼會發生他所說的那些現象發生呢？看來，這個問題不好回答，你就思索一下。現在，就讓袁教授作回答。

    三˙第四場：張家勝教授發表＜儒、道「中和」思想的同異：以《中庸》與《太上洞玄靈寶中和經》為主探討＞，蘇何誠教授發表＜試論徐復觀的儒家樂教思想＞。筆者回應稱：蘇教授的文章，很令我驚豔。這是文化帝國主義的音樂現代性之雅樂振興初啼，頗值得嘉勉鼓勵。但是，張教授談中庸的中和，從朱熹的喜怒哀樂之情談起。我想請教的是：情的喜怒哀樂之真諦是什麼呢？其在朱子的體系中，又是什麼意思呢？請賜教，謝謝！

    四˙第五場：楊自平教授發表＜從程朱、陸王對韓愈的接受反思學術史對韓愈的評價＞、李彥儀教授發表＜荀子的「禮樂」思想及其對當代品德教育的啟示＞及蔡月娥教授發表＜儒學對文化的影響：以中和節為例＞。筆者的回應如下：這一場次的發表，我是非常的喜歡。對我的啟發，是非常的重大，讓我豁然貫通了很多事情。謝謝大會，非常的謝謝大會！我這樣的來回應三位發表人：蔡教授的中和，正是我前場次詢問張教授中和、情和朱子的關係，您更以：

    中節→中和→中庸→時中（→者，提升也。）論

我則以

    中節→中和→中庸→時中→叩兩→三才兼三才下學上達(喜怒哀樂的情路)

闡釋了儒體及其真實，這就回應了楊教授的接受問題。然而，我以出入易接受。因為：

    韓愈代表了中國生命精神的乘虛而入震雷乍響掙扎，周子找到了救生圈。

所以，朱子以下列三點表述：

    一˙出入佛老數十年，終柢於儒。（以佛中舉）

    二˙佛教是乘虛而入。

    三˙道統三義

        (一)小道統：韓愈的論點。（文學）

        (二)中道統：孟子的500-700年的歷史治亂循環史觀。（斷代史）

        (三)大傳統：孔子的百世可知之因。（通史）

最好的例證即王陽明前後三變，實能闡釋出入佛老及儒門教內判教。特為儒學振興的識仁歸仁（出入）救生圈：

    生命存在的招喚（荀子順是的墜於惡觀點）

而：

    生命存有的吶喊（孟子取其大者的學孔顏而神也）

展示、展現、呈現了生命情境的真實處境與狀況，（喜怒哀樂之情）尤其是它的出路。故，王陽明曰：

    百死千難

    聖人處此，更有何道？

用的全是儒家資源。正是該一意義，乃為李教授的德育思索。唯，近代教育界有一個根本的大問題，那就是道德可教的質疑爭論，亦是李教授行文的缺位、缺德的根本問題緣起，由是產生了當下道德淪喪的問題。此中的要義是：

    道德可教嗎？

為什麼：這樣的質問，讓教育一潰不振呢？難怪，康德的《實踐理性批判》，要把它列為定言令式、無上命令、義務。因此，更重要的意義也就出來了：道德淪喪。此，我們不能不思索。這也就是說：

    我們教道德，教的都是規範、律則、原則、準則、教條及知識。然而，這些規範、律則、原則、準則、教條及知識，跟意願、動機、心志、行為等，有什麼關係呢？（尤其是現代性的斷裂特性之二元論）這，應先釐清。

    謝謝收聽，請賜教！

 

案：

    道德可教！

因為：

    道德可教（人不學不知道的知即德、福德一致）

    化民異俗（變化氣質的自我期許自我要求成習俗性禮）

    虛壹而靜

    隆禮勸學

所以：

    性相近也

    習相遠也

    成之者性也

    聖而不可知之謂神

故：

    一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，習俗性禮仁矣而不察焉。故，君子之道鮮矣。