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    今天的政治，我們可以從下列的引文與案︰

    羅素著，楊榮川譯：《西方哲學史》，臺北：五南圖書公司，73.7初版。

得悉核心與其比較︰

    頁151︰如果一個人要做一個好政治家，他就必須知道善，而這一點又唯有當他結合了知識的訓練與道德的訓練，才能做得到。

    頁152柏拉圖哲學乃造就一個好的統治者，它需要有很多的教育。以其和近代思想作比較時，就會出現兩個一般性的問題，第一個是有沒有智慧這種東西？第二個是假定有這種東西，那麼能不能設計出一個憲法，使它具有政治權力?這種意義的智慧，就不會是任何一種技能，它必須是比這些技能更為一般化的東西，這種智慧就在於對於善的知識。

    頁153找出一群有智慧的人，把政府交託給他們，這樣的問題乃是一個不能解決的問題，這便是要擁護民主制的最終理由。因為，全體人民更有智慧的。案︰這就是民主的原理。但是，民主的前提是前兩段引文的內容，更重要的內容即頁164的引文，尤其是文化的高低之辨。

    頁161在哲學開始以前，希臘人就對於宇宙有了一種理論或感情，這種理論或感情可以稱之為宗教的或倫理的。按照這種理論，每個人或每件事物都有著他或它的規定地位與職務。但這並不取決於宙斯的諭令，因為宙斯本人也要服從這種統御萬物的法令。這種理論是和命運或必然的觀念聯繫在一起的，它特別被人強調地應用於天體。但凡是有生氣的地方，便有一種趨勢要突破正義的界限，因此就產生了鬥爭。有一種非人世的、超奧林匹克的法則在懲罰放肆，並且不斷在恢復侵犯者想要破壞的永恆秩序。整個這種觀點(最初或許是不知不覺地)，便過渡到哲學裹面來。這一點，也表現在鬥爭的宇宙論中(例如在赫拉克利特與恩培多克勒的宇宙論中)，以及表現在一元論的學說之中(例如在巴門尼德的學說中)。這便是希臘人對於自然規律與人世界規律的信仰根源，這顯然也就是柏拉圖正義觀念的基礎。案︰這是西方善惡二元鬥爭論的根源，於今大肆發展矣。

    頁164只要一牽涉到爭論，個人(學閥)的因素(素養、立場或價值)就立刻顯而易見了。在我的心裹，不可能願望一切的非德國人不幸。但是，這一答案看來卻是不合適的。案︰在這裡的真義是：我比你強(行、美)，(本質、氣質與內涵)你要聽我的。一切，都是這個！

爭論或衝突，我們怎能在這兩者之間做出取捨呢?然而，如果再沒有別的東西的話，(正義)那麼一種倫理上的意見分歧，就只好由感情上的好惡或強力，乃最後訴之於戰爭來決定。對於事實的問題，我們可以訴之於科學和科學方法。但是，對於倫理學上的根本問題，就似乎沒有這樣的東西。然而，如果情形確實是如此，那麼倫理爭論本身，也就亦還原為力量之爭了，包括宜傳力(權利)在內。因此，正義不是什麼別的，只不過是強者的利益罷了。蘇格拉底用詭辯，反駁了這種觀點。但卻提出了倫理學與政治學上的根本問題，那就：除了人們使用好、壞等字所願望的東西外，究竟還有沒有任何好、壞的標準呢?假如沒有的話，那麼特拉西馬庫斯所得出的許多結論，就似乎是不可避免的了。然而，我們又怎麼能說出這種標準呢?在這一點上，乍看起來，宗教是一種簡捷的答案。然而，這種答案並不是很正統的。神學家們說上帝是好的，但這蘊涵著要有一種：獨立於上帝的意志之外而存在的好壞標準。案︰好壞標準即上帝或善惡(好壞)標準自身，由是為善惡混。

於是我們就不得不面臨下列的問題:即快樂是好的這一陳述，有沒有像雪是白的這種客觀的真或假呢?要回答這個問題，就必須進行較深的探討。有人可以說:我不知道客觀的真理意味著什麼？但是，假如所有考察過這個問題的人，都一致擁護某一陳述，那麼我就要認為這一陳述是真的。案︰但是，這隱藏了：約定俗成、社會決定論→權利力主義的傾向！因此，文化的高低：取抉於解決紛爭與困擾的智慧結晶，其乃一針見血的藥到病除皆大歡喜！尚高的文化是：免疫、預防或調適(適中、時中)的智慧！更好的文化是：人性本善的文化，尤其是仁本的文化，乃鼓萬物而不與聖人同憂的意義。但是，這不能是愚民奴隸的牧羊人哲學，乃不能把人當禽獸養，更不能把人當哲學王及斯巴達戰士養。難怪馬克思要說：宗教是人民的鴉片，尼采說上帝死亡，傅柯說人也死了，真相真是尼采及佛洛伊德說的永恆回歸利比多。因為，人乃伊底帕斯或納希瑟斯的悲劇誕生者，甚而是猶大或撒但，自由只是一多中多的競得者擁。如：黑格爾說中國只有一個人有自由，他就是皇帝。故，正德、利用、厚生、惟和，乃敦化川流的生與生生矣。西方由始至今甚而未來，始終糾結著善惡一元論的基根問題，衍為實然與應然的辨諍與鬥爭，在因果律與矛盾律裡深陷而誤以為科學或多數決(民主、統計或民調)就是正義，這就陷入蘇柏亞一開始要將人從神話解放為原哲學(認識你自己- -扮演好自己的角色，知道自己要什麼的要求自己、期許國家，這就是愛智的智慧之路。哲學由是歧出而愛智的忘了自己，乃為海德格存有的遺忘。基督宗教拾起愛智為真理，為羊群照亮了大地與洞穴。)的企圖，完全落空中。(基督宗教接續此，從哲學展現了西方的黑暗時期。對照於印度，其意義在印度至今未變。但是，印度眼下卯足了勁現代化及全球化，內地與其竟成了奧林匹克的最後競技者，文化全球化敲響了文化的喪鐘。故，聖人恭己正南面，嚮明而治，見群龍無首吉的從心所欲不踰矩與吾與點也，是謂承諾德治王道仁政的寶位與權經權與易。因此，雖百世，可知也！