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2012-05-18 07:00:00| 人氣29| 回應0 | 上一篇 | 下一篇
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吾心淌血甚杜鵑而世人的不幸竟來自於無法指望中國

        美與藝術需要學嗎?美與藝術無需學。但是,當我們這樣回答時,我們已經將美與藝術異化為人生哲學矣。就此,人生哲學須要學嗎?人命哲學無須學。當我們同樣的這樣回答時,我們更將人命哲學去生命化了,人生哲學乃物理、化學矣,頂多為有機化學也,連生理都被去掉了。如是的人命哲學詮釋是極其狹隘的,生命的自我體認及學習亦是極其不足的。不!我們沒有狹隘人命哲學、美與藝術,我們對生命、美與藝術的自我體認與學習,也不是不足的,我們只是反應人生哲學或美與藝術無須學而已。蓋,人生哲學或美與藝術既是個人的事,人生哲學或美與藝術尚是發展的事,人生哲學或美與藝術更是人生或生命走到盡頭、美與藝術發展與成長到某個極致才能談的事。因此,我們主張人生哲學或美與藝術無須學。說實在的,當您們如是的主張時,猛看起來,理由充足。反省分析起來,即問題叢生了。首先即知識、歷史、傳統及文化的認知問題,尤其是先驗知識的意義,乃知識論的經驗論知識觀,這是須不須學的大前提反省問題。蓋,知識論來於經驗論,知識論是無以成立的。因為,經驗要不要累積?經驗要不要量化?經驗要不要符號化或邏輯化?更重要的是:經驗可有普遍性?基礎性?因果性?普遍性、基礎性或因果性,是不是就有了有教無類的可通傳性呢?可通傳及普遍性、基礎性及因果性的義意,此乃經驗化為經驗論的義意。就此,人生哲學或美與藝術無須學,反省分析起來就問題叢生了。蓋,人生哲學或美與藝術不僅是個人的事,也是群體的事、民族的事,尚是人類未來的事,更是人類、美與藝術自身的事,知識、歷史、傳統及文化的意義由是顯,人生哲學及美與藝術乃須學矣。再就發展言,人既有生理發展的向度,由是而言,人乃無須學。但是,人還有心理發展的問題,人就須要傚習的學了,尤其是人生哲學及美與藝術。唯,人更有性理拓展的問題,乃更須學傚習的往深高廣探尋,個人、群體或未來的人即方便人生、生活藝術矣。就此,人生哲學或美與藝術就更該學了。也正是性理須往深高廣探尋,人生的意義與生命的價值就被挖掘出來了,尤其是自我的價值,更尤其是自我價值的命限與天命問題,乃為知識、歷史、傳統及文化的意義,由是為終極價值的宗教與宗教性問題。因為,這就是人的性與天道一以貫之否的問題,乃不僅是知識、歷史、傳統及文化的問題,特為學、志學、志應、好學、下學上達的事,更是個人經驗與智慧的意義,由是既能個人下學上達的一以貫之性與天道,更能帶領繼來者下學上達的一以貫之性與天道,讓知識、歷史、傳統及文化呈現了終極價值的宗教與宗教性意義,故國乃能世世代代的為禮運大同矣。然而,這也只是大同禮運的禮運大同,故國的歷史乃在大同小康幽國亂國疵國中,如孟子治亂歷史循環的浮浮沉沉。但是,孟子乃所願則學孔子也。所以,我們就該學孟子的學孔子,更直返孔子的從為己之學學起,學則不固的舉一三反下學上達一以貫之性與天道,由是開展問仁為仁的禮云樂云既竭斐然吾與點也大同禮運,更為世界呈現仁的第三條路參照系。何以故哉?仁也?仁又何以至哉?仁即無限在有限忠的下學上達之事實論。因為,無限者,祂既是先驗主體,乃永恆不變的本質。祂還是動態的經驗主體,乃學、志學、志應、好學、下學上達的美化永恆不變的本質。祂更是動靜的主體自覺覺醒覺悟之本體,特為敬畏的鼓萬物而不與聖人同憂而為本體,尤其是生與生生的誠哉是言也民到于今受其賜見群龍無首吉本體。故,此非學不可,更志學、志應、好學、下學上達不為功也。因此,物理、化學自然無需學,生理、心理亦無須學,性理、美與藝術則須學了,超級特性、性與天道一以貫之更須學了。若於此無經驗,又無理解,如是的知識、教育、歷史、傳統、文化及宗教即殆矣。所以,我們不僅是自然的長大及成長,我們亦無須祈求自己是天才,我們還無需憑恃自己聰明就能自學而自悟,我們仍無需抽菸、鬧戀愛或吸毒來找靈感,我們尚無需到大自然去滌淨身心的再現自然,(最有名的兩橛即梵谷及高更)我們更無需數位化、計算化、機械化的美與藝術,即邏輯化五音、五色、五味、五感等而漸層、偶然、實然、自然、因果等它們,美與藝術在此純工具理性化了,乃分析命題了美與藝術,美與藝術切除了情緒、情感、欲望與想像的綜合命題因素。故,美與藝術的生命由是被葬送了。唯,這樣的美與藝術主張,正確嗎?好嗎?美嗎?就切除言,乃無正確、好、美的問題,反之則否矣。所以,人生哲學、生命哲學及美與藝術有很多該學的東西,更是我們應該嚴肅面對的問題。(無需為榮格的偶然鵝味驚醒而主張潛意識,【榮格著,龔卓軍譯:《人及其象徵:榮格思想精華的總結》,臺北:立緒文化公司,88.5初版,序21】藝術家更自以為這才是藝術品的本源如塞尚。如塞尚的自畫像,乃畫出深刻反省自己的深刻:我怎麼會讓我自己陷入這樣的生命困境中?我如何能走出這樣的生命困境呢?不能!因此,梵谷用槍給出了答案,塞尚卻捎出了我是有重大使命的人。所以,重心在下面、圓筒形球形及圓錐形:畫出上帝的寧靜,實隱喻自己是上帝的畫匠。【光復書局編著:《新編近代世界名畫全集:塞尚》,臺北:光復書局,80.3初版,頁72-75。】)否則,未知生焉知死乃既知今日悔不當初,更是四十五十無聞見惡,自己驚見自己竟是惡、罪而自己都無法接受自己、甚而討厭自己,這反而是人生哲學、生命哲學、美與藝術最該反省與學的部分,讓自己不貳過的振奮而東山再起的重新來過。此,雖然有些晚了,更要一段不算短的時間、吃些苦及努力,生命及人生總會由是開出美與藝術的燦爛花果來,讓自我的價值由是呈現而後來居上。因為,魂飛魄舞即:

    在這醜陋詭怍的世界裏,建構真善美的聖殿,其之設計師、建築師、經營者及受益者皆是自己,更是自己寄生的世界而美化了世界。這就是人性本善的真諦,這更是儒家在禮壞樂崩開創人而不仁如禮樂何的宗旨。

    這確是儒學的宗趣,較傅柯生命美學更名符其實矣。蓋,生命美學者,生命的本質就是美,生命本身就是美,生命述說(展示、展現或呈現)著自己的本質就是美學,(呈現出生命本身的美即美學)生命呈現出自己的本質更是美學- -藝術,此實鼓萬物而不與聖人同憂的呈現己、人之無限,人人由是皆美之至也的盡善盡美如其仁呈現自我也。此中最佳的例子即孔子:十五志學三十立四十不惑五十知天命六實耳順七十從心所欲不踰矩,更民到於今受其賜的己、人立達也。故,晝寢朽木糞土而三千的七十二言語典範,末由既竭卓爾,斐然不知裁非我二三子,乃所願則學孔子。尤其是:曷足以美七尺之軀哉?古之學者為己,今之學者為人。君子之學也,以美其身。小人之學也,以為禽犢。其後,周子帶領二程尋孔顏樂處而開展了新儒家,再後熊子以仁體體仁提點了唐、牟、徐、張而開展了當代新儒家與現代新儒家,筆者特從熊子的《乾坤衍》開展第三期儒家時代與未來意義:仁的形上學之魂飛魄舞美與藝術。因為:

    哲學活動,如果它不是思想對其自身的批判工作的話?如果哲學不是在於去知悉如何與直到何處另類思考的可能性(而非對已知事物的合法化)的話,在哲學言說中總是不乏那些可笑之物。傅柯的我弔詭指出擺脫自我的必要,卻與自我掌握大相逕庭,乃自我的去作品化,亦即問題化作用。(楊凱麟著:〈自我的去作品化:主體性與問題化場域的傅柯難題〉,《中山人文學報》,第18期,頁3。)案:哲學活動者,皺褶或差異即黑格爾的正反合,更是康德的批判,實莫若笛卡兒清晰明瞭的我思故我在,(最佳的止無限後退及循環定義自我乃認同明確無可置疑鼓萬物而不與聖人同憂您或任何人都可放心的大膽相信我們因仁學也因此此更莫若孔子的學思再也皺褶的真諦是自我還有什麼樣貌現前在地自我),就究竟這樣了嗎自我就真的這樣了嗎關注自我認識自我!又,海德格說人只有在意識到自己的死亡才存有,傅柯則說人只有在自己的瘋狂(裸露)中才存在。(同前頁14)案:瘋狂、裸露者,無所逃完全呈現卻毫無美善與藝術而是惡罪更是無窮的吝悔過地一步一步步上死亡竟是命定的必死自動放棄了美與藝術的不朽將命限與天命拋諸腦後的與自我隔絕尤其是身為中國人而故國開拓了為己之學卻茫然無知……在此吾心淌血甚杜鵑中國人怎麼那麼不了解自己世人的不幸竟來自於無法指望中國……

 

台長: 楊冀華
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