性理大學

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    人倫鑒識，開始是以儒學為鑒識的根攘，以政治上的實用為其所要達到的目標。以分解的方法，構成他們的判斷。而其關鍵之點，則在於通過可見之形、可見之才，以發現內在而不可見之性，即是要發現人之所以為人之本質。要從一個人的根源- -本質之地，判斷出一生行為的善惡。及正始名士出而學風大變。竹林名士士出而政治實用的意味轉薄，中朝名士出而生命情調之欣賞特隆。於是人倫鑒識，在無形中由政治地實用性，完成了向藝術的欣賞性的轉換。自此以後，玄學，尤其是莊學，成為鑒識的根柢。以超實用的趣味欣賞，為其所要達到的目標。由美地觀照，得出他們對人倫的判斷。（《中國藝術精神》頁152）判斷的意義是可與和不可與之辨，乃為道同的相謀人倫也。蓋，刑不上大夫，禮不下庶人，禮壞樂崩，禮失求諸野。乃：道德批判已不足為，社會制裁亦不足恃，法律更是軍權利的代言人，信已蕩然無存，人的本質叫人無以捉摸，人倫相與，防不甚防。但是，人心、人性或人的本質，再掩、再逃、再飾、再藏、再隱也掩、逃、飾、藏或隱不過素常的用習自然也，乃該自然非原始的自然而是人文化成的習俗日常自然也。尤其是政客野心家、正始名士、竹林名士及中朝名士，浮表虛假橫肆，人心、人性或人的本質之判斷，無所逃遁於素常的技藝中，更無所逃遁於安敬的形式與自我中，尤其是志之所之，習、心及性不可掩的於素常筆墨之也。正是如此，文字獄更殘暴。人心的機巧與險惡，不是禮亂首的意義，反而是禮無以節之者也，是謂禮壞樂崩、以理殺人、禮教吃人。故，常人被魯迅教壞了，浪子徐復觀先生即其例：徐先生成了一個魯迅迷。（翟志成著：〈儒門批判與抗議精神之重建- -徐復觀先生對當代新儒學之貢獻〉，《徐復觀學術思想國際研討會論文集》，臺中：東海大學，81.6.25出版，頁438。）這是說：國家失常，社會不以信（品格及能力）為本，禮無以節之，君不君，臣不臣，父不父，子不子，禮壞樂崩，社會動盪不安的為亂國，社會風氣不良或價值混淆的為幽國，現實的世界成了吃人的世界，爾虞我詐，為討一碗飯吃，竟不擇手段，尤其是政治鬥爭風暴的自經溝渠而不知。孔子乃士不可不弘毅的辭去不與，木鐸與易的周遊列國，讓不知的自經能預知地有所作為，從歧視、經濟剝削及不平等、社會不義、政治剝削及鬥爭、國家暴力中覺醒而自求多福，非出關入觀悠然見南山的有所作為而能安身立命焉，乃客家人的另闢中國境土，遠離經濟、心理、社會及政治迫害，更從國家、社會、家庭、文藝、山林、精神、思想、宗教的不安中覺醒，寶位與權經權的政正承諾德智。然而，禮壞樂崩至春秋戰國的孟子，乃與易的殺一夫或革命矣。因為，經濟迫害即剝奪工作且狂徵剝削，心理迫害即歧視權利主義，社會迫害即不義不公橫行，政治迫害即國家暴力的極權卻未開發資源及平均分配，人、國不仁的殘仁賊義。人身帶著人心，在此已非士可忍孰不能忍的士不可不弘毅，乃知命耳順從心所欲不踰矩的愛人惡人行仁矣。因此，人倫鑑識的真諦乃：當我們在動盪或多元的社會中，無以鑑識人心、人性或人的本質，我們即無法在此習俗的正常與人相處與互動，此二者惡性循環而為禮壞樂崩矣。人倫鑑識的消極意義即揭發此的自惕呼籲，積極意義即內省自訟撥亂反正力挽狂瀾。所以，這確實已經不是士可忍孰不能忍的士不可不弘毅矣，躲在書畫山林之外已為士恥矣。蓋，士骨士神非道骨仙風，尤其是志學志應聖功的士骨士神，乃辭去不與的仁以為己任矣，是謂翻轉還原仁的美與藝術也。因為，己所不欲、勿施於人，己欲立而立人己欲達而達人，民到于今受其賜的見群龍無首吉，是謂人人從心所欲不踰矩的無時不地無事不呈現自我也，叫人心、人性或人的本質無惡、罪的一以貫之質直無須掩、不必揜。（惡者，叫己心沒有出口。罪者，令人心沒有出口。）如是之美與藝術，還有什麼能比她更美的呢？尤其是：她既是開發人心、人性或人的本質者，她還是叫人呈現人心、人性或人的本質者，她更是誠哉是言也的百世可知之人心、人性或人的本質也，是謂美之至也的盡善盡美矣。確實：人人可以從心所欲不踰矩的藉任何媒介呈現自己的內在美，尤其是美之至也，尚尤其是盡善盡美的呈現美之至也的內在美，更尤其的是這個內在美的由來開拓與呈現地一以貫之從心所欲不踰矩！