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楊大春，《解構理論》，台北：揚智，1994。

在大眾傳媒與流行文化的用詞當中，「解構」常常是排行榜上的前幾名，多半指的是拆解、破壞、戲擬、重組等概念與方法；但是從學界的角度還原一下德希達當年的創見與用法，壓根兒和我們大多數人所習用的認知是兩回事的。最近重讀浙江大學博士生導師楊大春十多年前寫的一本小書，做了些簡單的摘要如下：

自從1960年代，德希達開始操作「解構」以來，解構就很難被定義為一種主義，或是一種理論，因為解構本來就是極力與主義或理論劃清界線的，德希達本身甚至否認解構是某種方法或某種流派，用他的比喻來說，自己毋寧是個「零雜工」（bricoleur），對於任選的一本書，在裡頭找一個或幾個不怎麼了不起的字詞，當做敲敲打打（coup）的對象，耍弄一場文字的遊戲，玩弄一切關於作者、文本、讀者、閱讀等理論體系，淡化主旨中心與微言大義，解構可以說是一種特殊的分析式閱讀過程；甚至於比較趨近於事實的辦法，應該是對「解構」這個詞打上一個×，這是德希達從海德格那邊的「摧毀」（destruction）概念改造過來的方法，將一個概念詞語寫下來，然後又把它劃掉，表示說這個概念詞語是必要的，但卻又不充分，只是暫時性的借來用用，不過再怎麼刻意地避重就輕，這個寫下又劃掉的痕跡，還是會發生作用的，它變成了一個純粹的能指遊戲，不去表達具體的內容或確定的意義。

在策略上，德希達獨創了「延異」（différance），他把a塞到「差異」（différence）當中，用a取代了e，破壞了法文的語法規則，讓人覺得是拼錯字了。這一小小的換字母遊戲舉動，卻讓différance可讀可寫，卻沒辦法被聽到，雖然它與différence發音相同，但是寫法卻有差別，而且在言談當中也無法被理解，這個a顯然是沉默了，但是它卻使拼音文化有史以來的「語音文字」（phonetic script）傳統（一種文字是聲音的模寫的傳統）「破碎」了，連帶地也「破壞」了聲音即表意的邏各斯中心主義論，在傳統西方哲學的本體論當中，Logos指的就是「思」（thought，意）與「言」（speech，聲）的綜合體，但到了德希達的手上，就被搖動甚至改變了；其實不管是破碎或是破壞，都只是一種傾向，其實解構並不必然具有破壞性，相反地它還承認傳統，解構也並不從事「反某某主義」（antism），反倒是要超越「非此即彼」（either／or）的二元價值對立或取捨。因此，「延異」沒有本質，它不在場，它是個空殼，在「延異」的過程當中，同時具有延擱和差異兩種動作，延擱表示時間上的延誤，因而使得「時間空間化」，差異表示空間上的異離，因而使得「空間時間化」，進一步則產生意義的播撒（dissemination）。

由於解構並不是要進行傳統的理論建構與說教，而是針對批評的對象，進行細讀（close reading）與重寫（rewriting），在同時邊讀與邊寫的過程當中，將自己或他人的東西嫁接（grafting）到開放的文本之中，所以解構也可以說是一種增殖、增添或補充（supplement），和前述所提到的意義的播撒，都是作者、文本、讀者共同努力的過程，這場讀寫遊戲不會有終結的一天，更不會有任何定論或結果。雖然如此，但解構總要有可供解構的對象，也就是說解構要先重構它所要解構的對象，樹立一個批評、針對的標靶，如此一來，解構的閱讀遊戲才有了可能，也才有了必要，因為如果不進行進一步敲打文本的遊戲，那麼還是只停留在傳統閱讀而已──也就是根據某理論或要建構出某體系的傳統閱讀；相反地，解構藉由重讀（repetitive reading），才能發現傳統文本中更多有待發掘的盲點與空白、忽略與邊緣，這是一種批評性的閱讀（critical reading），亦即解構是同時具備重讀與批評性閱讀的雙重閱讀（double reading）過程。