曾昭旭最新發表文集 這是中文系教授曾昭旭先生近期所發表的文章。

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引文：心靈病的治療之道無他，不過是讓心歸心，身歸身，無限還給無限，放下對有限外物的執著，不要在有限處強求無限！


台灣心靈病在哪裡呢？一言以蔽之，台灣心靈病在自我認同錯亂。台灣這塊土地上的住民到底是什麼人？我們到底該怎麼稱呼自己？是台灣人還是中國人？台灣人是什麼意思？中國人是什麼意思？這不僅是個政治問題，更是個文化問題，乃至生命哲學問題。

還原每一個個人，這是「心靈」的本質涵意，也就是「我」是誰的問題。在這一點上出了問題，有了疑惑，就稱為自我迷失、心靈昏昧，也就是所謂「生病」。所以說「台灣心靈生病」，就是指許多的個人都生病了，這些病人互相匯聚、激盪，進而出現集體的病狀，就像流行病（感冒或SARS）互相感染一般。要治療這種心病，也得回到個人的心靈，問問這種自我認同錯亂從何而來？才能執簡馭繁，由小見大。

自我認同的人性學分析
（一）生理的分析
自我認同，有外在的自我認同與內在的自我認同之分。所謂外在的自我認同，就是認同外物為我；而內在的自我認同，就是僅認同自我為我。所謂外物，包括具體實物、抽象符號、概念理想、主義，乃至其他個人或群體等等。認同外物為我，是暫時性的自我認同，可稱之為「假」；認同自我為我，才是一究極性的自我認同，也才是真實的自我認同。

人為何會暫時性地認同一外物為我？這常常是因為現實生存的需要，主要有二，即免於匱乏及安全感的需求。為了免於匱乏，人會暫時認同金錢（泛指所有維生物資）為我，視金錢為命根子，必要時不惜以生命去護衛財產，即所謂「人為財死」；這是因為沒有錢人就無法存活，所以再危險的行業都有人願意去做。

安全感的需求，就是免於恐懼。為了免於恐懼，人會暫時認同權力（指權力結構中的優勢地位）為我，意指視權力為生活的必然保障。為了占據更優勢的地位，必要時不惜以性命去爭奪，因為沒有安全感，人不能安心生活。

但現實生存的需要，本質上其實有限。當嚴重不足時，人會不惜犧牲生命去爭取，但當此需要漸獲滿足，這些資源，譬如金錢、權力的重要性與迫切性也會漸漸降低，人的自我認同自然會逐漸從暫時性的外物認同，過渡到終極的自我認同，終致僅認同自我為我為止。

這時，人便能放下對一切外物的心理依賴，而獲得包含自由、自主、自尊、自信在內的自我存在感；這是自我認同的第一義。這時人蘊積在內的創造力便能獲得釋放，而使人在通暢的創造活動中見到自己；這是自我認同的第二義（發用，從用中見體）。此時人便有能力去尊人、愛人、信人、助人，而使人從人我間的相愛、相信、相融為一體中，充分實現自己；這是自我認同的第三義（成仁）。

（二）病理的分析
然而人若在求生存的階段遇到挫折，而且受傷未癒，創痕便會凝為情結，將人心卡住，而無法順利地過渡到真實的自我認同，反導致暫時性的外物認同變質為恆久性認同，而使本屬有限的生存需求無限膨脹，造成自我認同的錯亂。

當匱乏感凝結，便容易將金錢、財富、物品轉成終極性認同，而出現拜金、拜物、縱欲（物欲）消費狂熱等現象。當不安全感凝結，則容易將權力、名位轉成終極性認同，而出現好名、好色、權力飢渴、政治狂熱等放縱權力欲望的現象。如此一來，立即構成矛盾與非理性。這種縱欲（物欲或權力欲）的結果會危害到自己的健康，乃至生命，此即為自我矛盾，古人謂之「惑」，於今則可直稱──心靈生病了。

這種現象與為謀生存而不得已從事危險的工作不同，因其情況並非出自不得已，而是來自錯誤的選擇。對於此種矛盾或「惑」，孟子曾喻之為「揠苗助長」、「緣木求魚」、「南轅北轍」，所有的矛盾皆出自人將本屬心靈的無限性需求（自由、創造、價值、意義、尊嚴、愛），誤置於本質有限的外物之上，結果非但不能實現其無限性需求，反而徒令無限性（心靈）為有限性所限，而導致心靈受傷。

心靈受傷早在求衣食、安全之匱乏經驗中發生，但因生存的迫切性而被忽略、壓抑，所以雖然受傷未癒，卻暫時可以潛伏在自我防衛機制中，而暫不發病。等到求生已遂，人生需求自然升級之時，舊傷便浮現，而造成升級時的阻礙，亦即使人心錯誤地沿用外求的方式去追求自我實現，遂構成誤置與矛盾，使心靈創傷加重，而自我防衛機制亦無法遮掩，因此發病、心靈受傷必然顯現為種種矛盾症狀。

在此矛盾中，因為心靈畢竟為生命之主體，故必然會對卡住他的種種外物限制產生厭惡、抗拒、排斥，乃至欲毀之而後快，但卻忘記這些外物之所以會妨礙他，全是因為自己選擇認同它們的緣故；既認同它又嫌惡、排斥、損毀它，這就是矛盾。在矛盾中，人，自傷、自毀了，這就是生病。

自殘、自棄的案例多得不勝枚舉，嚴重自我壓抑的人會藉切割己身出血來獲得快感（存在感），人也會傷害至親來釋放既依賴、又厭惡的矛盾情結。人常會沉浸在悲傷情結中不願出來（自憐），也會故意自暴自棄來證明自己的自由，當然最激烈的病態自我證明就是自殺。

我們若透徹分析這種奇怪、病態的自我證明方式，便知道人原本願意用創造的方式來證明自己，只因為創造不成，才忽爾顛倒，用破壞來自我證明。

所謂「創造」，即當無限性（心）遇到有限性（物）時，能成功通過，就是藉物表現自己，這時物之有限性，便由限制原則轉化成表現原則。心、物關係則是有限性為無限性所化（化限制原則為表現原則），於是心物合一，生命統整，自我存在獲得證明。

但若無法成功通過，外物即構成自我表現之障礙，雖然是人選擇了它，但這樣的障礙使心靈受傷，進而以自我的這一端（心）去否定另一端（身），造成身心破裂、自我矛盾，這就是生病。

當然，這裡所謂的「身」，已不單純是指身體，它延伸包括身體存活所涉及的種種物質、身分、社會形象、金錢與權力。總之，凡是賴以存活的，都有可能成為自我存在的限制與障礙。因為創造受挫，所以用破壞來洩憤；因為求愛被拒，所以用傷害來報復，「我得不到的，誰也別想得到」；這些都可稱之為「自我的顛倒」。

（三）治療的原則
治療之道無他，不過是讓心歸心，身歸身，無限還給無限，放下對有限外物的執著，不要在有限處強求無限！其實，從人心不惜傷害己身來證明自我存在，便已證明心的確比身（包括所有外物，如錢與權）貴重。這就足以使心從對物的執著中抽出，開啟回歸自己的契機。

當然，我們需要一個治療的歷程，以協助受傷生病的生命復原，亦即恢復他自行創造人生價值、建立自我存在的尊嚴。我們可以用心理治療（解剖受傷之心理現象）、意義治療（追究致病之源在意義之失落）、文化治療（從文化資源中提供創造意義價值的法門途徑）行之。

中國傳統的心性學，包括儒、道、佛三家，是意義治療之大宗，此一文化源，早已成為人生命人格不可割捨的內涵，正宜認真開發，以幫助人之自我實現。如果忽視、鄙視、排斥、拋棄，不僅非常可惜，也將構成自家生命最嚴重的破裂。

台灣心靈病象的存在分析
台灣心靈之病，一方面為長期失去文化資源的涵養，以致免疫力降低；一方面歷經不同之現實創傷，兩者相乘，遂致創傷嚴重，自癒無方。我們本來就有大中國的共同背景，但首在滿清入關，高壓懷柔，導致中國人人格折損，文化涵養也大幅降低；次在經歷鴉片戰爭到八國聯軍的嚴重外侮，使中國人的生命有不能存活之痛，這引發了孫中山的國民革命，才得以終結；再者是日本侵華，八年抗戰，導致國敝民疲；最後是由此引發的國共內戰，海峽分立，族群撕裂，互貼標籤，形成兩岸都有的白色或紅色恐怖。台灣命運事實上與大中國連動而不可分割，大中國的民族傷痛亦即台灣人民的傷痛。

但台灣更有屬於自己的特殊傷痛，如日本殖民五十年，使台灣遠遠疏離了中國文化資源的涵養；二二八事件對台灣人心的沉重打擊；國民黨長期的威權統治，此三者雖分別源於中國之外侮（割讓台灣）、抗戰之勝利（接收台灣）、與國共之對峙（戒嚴統治），但造成的卻是台灣特殊的傷痛。

此傷痛之最特殊處，在於台灣長期的存活史中，一直無主動性可言，故主體不立，甚至愈形喪失。台灣之人格，因此而有強烈的受格屬性，不能主動，只是承擔每一階段的不幸，因此容易養成陰柔、卑屈、壓抑的性格，以致我們不時可以看見悲情。

此受格的自我意識，可以電影「悲情城市」中一句台詞象徵：「眾人騎，沒人疼。」而這樣的悲情心緒，歌仔戲中的哭調適足以代表。所以，當三十年的經濟發展獲得成功，台灣人的現實生存需要逐漸獲得滿足之後，這種長期壓抑的自我認同需求，便必然萌發且力道強烈。這從鄉土文學論爭，到如今所謂的「正名運動」，都可以如此理解。

但這樣強烈的自我認同需求，卻因長期所受的種種創傷，一直未獲得有效治癒，因此被種種情結所卡住，而未能調適上遂，真實呈現。一時之間，只能順著歷史經驗認同原有的存在模式，亦即仍卡在暫時性的外物認同上。

首先是順著三十年的經濟發展，而認同金錢為我；這固然是受到全球資本主義大浪潮的籠罩，但台灣的物欲熾盛、消費狂熱、名牌追逐，乃至賭風之烈，仍足以令人瞠目結舌。隨後是順著民主開放，而認同權勢、名位為我；雖然民主開放本意，即是釋放出權位，以供所有國民參與競逐，但台灣人民的權力飢渴、慘烈鬥爭，以致贏者全拿、吃相難看、不顧廉恥，更是蔚為奇觀。

一言以蔽之，這就是「走短線主義」，也是「逕以暫時為永恆」、「逕以有限為無限」的必然表現，台灣人因此可以、也敢於為爭眼前這一步，而傾其全力。這意外造成台灣人（如台商）非常旺盛而強大的競爭力，能在險中求勝，逼對手讓步，我們姑且稱之為「野性的生命力」；這是台灣人的特殊優勢、賴以存活的最後本錢，卻也是台灣人生命中最根深的病痛，與存在的最大危險。

由於此生命力不是發自心靈自覺、創造的剛健力量，而是源於心靈的強大執著、自我的錯誤認同，所以它們順其慣性而自我制約，一旦愈逼近存在的底線，縱使贏了九十九次，只要輸一次就會全垮；而這般自我催迫的心靈狀態，說嚴重點，乃是一步步逼自己走上瘋狂崩潰之路。

這實是故意將生存需要與競爭無限膨脹、誇大到占據心靈與生活的全部，亦即自動替代了人吃飽後原當升級的真實自我認同，及由此延伸出來的創造性活動。這是執著的本意，也是執著的來源。

由大，我們可以看到政治上慘烈的「割喉戰」；由小，則可看到學生們長期嚴重的課業競爭，無非都是「將生存競爭無限膨脹」的實例。尤其嚴重的是，這被有限化（也就是被卡住、被禁錮）的受傷心靈，當他每一步都要傾全力去爭取、護衛他所選擇認同的外物（錢、權、名號等標籤）時，他其實不會有真實的自我存在感，只會帶來更嚴重的自我失落、存在危機。為了撫慰存在失落的恐懼，人們忍不住要自我切割見血，以證明自我存在，這毋寧說是台灣心靈病痛更趨嚴重的表徵。

當自我的本質分裂為二，然後用選來自我投射的一端去否定另一端，或切割另一端以突顯、證明這一端，我們以為傷害的是非我，卻不知那就是同一個自我。為了厭棄壓迫我的中國（忘記那本也可以為我所有，所謂「吾心即宇宙」、「天下事即分內事」），於是切割成中與台；在島內還要切割成藍與綠，以為只有一端是我，另一端是非我，卻不知仍是同一個台灣；在藍或綠營中還要切割派系，各為其主。即使是學生的課業競爭，同樣要切割敵我；我們以為流血的是別人，卻不知那也是我們自己的血。傷人者人恆傷之，等到我們被傷之時，便知那原是我當初傷人的回饋。更別提牽連廣闊的「去中國化」了，這其實是在刨自己心靈文化的根，可說是台灣最深層的自我否定、自我切割、自我放棄。

回歸文化以獲得涵養
台灣目前的當務之急，不是去中國化，反而是重新認可，並且認識所謂「中國文化」根本是自己本有的心靈資源。台灣心靈因為長期疏離此一文化涵養，才導致免疫力低落，以致病重如斯。所以，我們要找回自己，就要先接回能有效幫助我們的文化資源，然後才能有效地自我釐清（以免誤認真假）、自我治療，進而恢復健康、富創造力的生命。

中國自古以來，本就不是主權國家的名稱，而是文化的稱號，將其混淆為主權國家之名，只是近幾十年來的事；我們毋需因噎廢食，因討厭中華人民共和國，便牽連討厭中國的地域、人民，尤其是歷史文化。

中國文化不是指現住民的生活方式，而是華族這一脈生命幾千年來，苦心孤詣而開發成就的文化業績、文化智慧，此即生命哲學，亦即對人性普遍常道的肯定與實踐。這是所有中國人，乃至世上所有人都可以共有的，我們尤其沒有理由割捨不要。此道於現代雖然隱晦，但其實都隱含在我們的語言文字、生活風俗之中，已成為我們人格結構的一部分，只要一念自反便可隨時重新開啟。

因此，在中國文化傳統下的所謂「民族主義」，並不是以認同有限的血統、地域、族群而建構起來的民族主義，而是以「認同自我為人」、「認同自我為具自由創造性的存在」為本的「文化民族主義」。這才是有效消弭切割、隔離，而讓身心、人我重新獲得統整和諧的正確方向，也是治療心靈執著、生命病痛的良方。