最近與蓮友談論“心”在哪裡？什麼是真心？什麼是妄心？為什麼我們一直在生死輪迴之中？找到了這一篇，解釋最淺顯的與大家分享。
文/劉欣
佛法中，最為重要的問題，莫過於我們的心了。 說起我們的心，可是不得了的大事，《占察善惡業報經》講的很清楚：當知一切諸法悉名為心。這一切世界、六道輪迴莫不是我們的心所生起，通過眾緣合和而有。可是既然心是如此重要，那麼它到底在什麼地方呢？現代社會科技發達，人們好像已經覺得我們的高級思維和神經活動都是在大腦中了。其實並不正確。 《大佛頂首楞嚴經》中對心在什麼地方有過一段十分精闢的論述。這是學佛之人，希求智慧，不可不知的一課。
第一處心不在身內
阿難，我今問汝。 當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。
阿難，我現在問你，當初你因為看到如來三十二相而出家，是用什麼來看的呢？ 是誰在喜愛好樂呢。
阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目。 由目觀見如來勝相，心生愛樂。 故我發心，願舍生死。
阿難回答佛說：世尊啊，這樣的愛樂是用我的心和眼睛。 因為看到如來的美妙相貌，內心喜愛，所以發心，希望也能夠了脫生死。
佛告阿難如汝所說。 真所愛樂，因於心目。 若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。 譬如國王，為賊所侵，發兵討除。 是兵要當知賊所在。 使汝流轉，心目為咎。 吾今問汝，唯心與目，今何所在。
佛告訴阿難說：就像是你說的那樣，愛樂是由於心和目。 如果不知道心和目的所在，也就不能降伏塵勞的困擾。 就如同一個國家被匪徒所侵擾，出兵平息匪患，那一定要知道匪徒所在的地方。 能夠使你輪轉生死的，心、目就是原因。 我現在問你，這個心和目，現在在什麼地方呢？
阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。 縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面。 如是識心，實居身內。
阿難說道：一切世間的不同種類生命，都是識心處於身體之內的。 縱然是如來您，如同青蓮花一樣的眼睛也在佛的顏面上。 我看這眼、耳、鼻、舌都是在我的顏面上。 而這心的確是在我的身體之內。
佛告阿難。 汝今現坐如來講堂。 觀只陀林今何所在。
佛告訴阿難：你現在坐在如來的講堂之中，看見只陀樹林在什麼地方呢？
世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。 今只陀林實在堂外 。
阿難回答：世尊，這廣大重疊的講堂在給孤園中，而只陀樹林實在講堂的外面。
阿難，汝今堂中先何所見 。
世尊說：阿難，你在講堂中都看到什麼了呢？
世尊，我在堂中先見如來。 次觀大眾。 如是外望，方矚林園。
阿難說：世尊，我在講堂中看到瞭如來，還有聽聞佛法的大眾。 向外望去，才看到樹林。
阿難，汝矚林園，因何有見 。
阿難啊，為什麼你能看到講堂外面的景物呢？
世尊，此大講堂，戶牖開豁。 故我在堂得遠瞻見。
世尊，這個講堂的窗門寬敞洞開，所以我在講堂中才能看到外面的景物。
爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。 告示阿難及諸大眾。 有三摩提。 名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。 汝今諦聽。 阿難頂禮，伏受慈旨 。
這時世尊在大眾中，以金色的手臂，摩阿難的頭頂，告訴阿難和大眾，有三摩提稱為大佛頂首楞嚴，具足一切法十方一切如來都是從這條莊嚴妙法之路而證果。 你要認真聽取。 阿難頂禮，表示接受佛陀的慈悲教誨。
佛告阿難。 如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。 亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。
佛告訴阿難，就如同你所看到的那樣，身體在講堂之內，門窗洞開，從中可以眺望到遠處的園林。 那麼有沒有人能夠在這個講堂中沒有看到如來和室內的景物，卻可以看到講堂外的景物呢？
阿難答言。 世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
阿難說：世尊，在講堂內沒有看到如來，卻能看到講堂外的景物，決不會有這樣的事情。
阿難，汝亦如是。 汝之心靈一切明了。 若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。 頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。 必不內知，云何知外。 是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。
阿難啊，你也是這樣啊。 你的心對於一切都明了，如果這個心的確是在你的身體之內，那麼你應當先了知你身體內的情況。 先看到身體內的情況，然後才能看到身體之外的情況，縱然不能看到心肝脾胃，那麼毛髮指甲的生長，筋脈的轉動，應該可以明了的。 為什麼不知道呢？ 不知道身體之內的情況，怎麼會知道身體之外的情況呢？ 故此你所說的覺知的心在身體之內的說法是不正確的。
從現代科學的角度，認為大腦是人們神經活動和思維的中樞。 但是按照釋迦牟尼佛告訴我們的道理看，大腦能夠通過神經活動來進行思維，卻不能對自己的神經進行感知，我們無法知道那根神經正在思考著什麼問題。 也不能感知到神經的工作與休息時是一種什麼樣子。 所以我們之所以能夠看到事物，思考問題，大腦僅僅是做了一部分工作，真正能夠思維的還不是這一團神經細胞。
第二處心不在身外
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。 悟知我心實居身外。 所以者何。 譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。 一切眾生，不見身中，獨見身外。 亦如燈光，居在室外，不能照室。 是義必明，將無所惑。 同佛了義得無妄耶 。
阿難向佛稽首然後向佛說道：我聽到如來這樣的說法，才知道我的心實在是在我的身體之外。 為什麼呢？ 如同燈光在屋子裡，這燈必然是先照亮室內，通過屋子的門然後才能到達庭院。 一切眾生，看不到身體內的情況，卻能看到身體外的情況，如同燈光，如果在室外就不能照亮室內。 這個道理很明顯，再沒有疑惑的地方。 是不是和佛所說的究竟佛理一樣啊？
佛告阿難。 是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸只陀林。 我已宿齋。 汝觀比丘，一人食時，諸人飽不。
佛告訴阿難：諸位比丘，剛才到和我到室羅筏城乞食，回歸只陀林，我現已吃過齋飯。 那麼你看諸位比丘，一個人吃的時候，其他人能否得到飽足呢？
阿難答言：不也，世尊。 何以故。 是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。 云何一人能令眾飽。
阿難說：不會的。 世尊。 這些比丘，雖然是證得阿羅漢的果位，但是身體性命各不相同，怎麼能夠一個人吃飯讓其他人飽呢？
佛告阿難。 若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。 則心所知，身不能覺。 覺在身際，心不能知。 我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不 。
佛告訴阿難：如果你覺知的心，確實是在身體之外的話，身心是分離的，各不相干，心所了知的東西，身體不會覺察到，身體的感覺心也不能感知。 我現在把手伸出來展現給你，你的眼睛看到後，內心分別麼？
阿難答言：如是，世尊。
阿難回答：是的，世尊。
佛告阿難。 若相知者，云何在外。 是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
佛告訴阿難：如果能夠感知分別，那麼怎麼能夠說心是在外呢？ 所以知道，你所說的覺知的心在身體之外是沒有道理的。
阿難雖然是佛的弟弟，但是對於心在何處開始還是不能明了的。 所以在世尊告訴他心不在身內後，自然就聯想到了心在身外。 當然這顯然也是不正確的。
第三處心不在根內
阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。 身心相知，不相離故，不在身外。 我今思惟，知在一處。
阿難對佛說道：世尊，就如您所言，看不到身體的內部說明心不在身內，身心不相分離說明心不在身外。 我想心一定是在這個地方。
佛言：處今何在。
佛問道：在什麼地方？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。 如我思忖，潛伏根裡。 猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。 雖有物合，而不留礙。 彼根隨見，隨即分別。 然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。 分明矚外，無障礙者，潛根內故。
阿難說：這個覺知的心不在身內，也不在身外，我想應該是潛伏在六根之內。 就像有人用琉璃放到眼前，雖然有物體在，但是並無障礙。 隨著六根的感知，隨時分別思考。 這個覺知的心之所以不能看到身內，是因為潛伏在六根處，能夠看到身外，也是因為潛伏六根的原因。
佛告阿難。 如汝所言，潛根內者，猶 如琉璃。 彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不。
佛告訴阿難：如你所言，潛伏在六根內，如同琉璃。 人以琉璃罩眼，能見山河大地，能見琉璃麼？
如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
阿難說：是的，如果以琉璃罩眼，應當看到琉璃。
佛告阿難。 汝心若同琉璃合。 者當見山河，何不見眼。 若見眼者，眼即同境，不得成隨。 若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。 是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。
佛告訴阿難：如果你的心和琉璃一樣潛伏六根，能夠見到山河大地，為什麼看不到眼睛呢？ 如果能夠看到眼睛，那麼眼睛就如同外境，不是潛伏根內了。 如果不能見，怎麼能說覺知的心潛伏根內呢？ 所以你說覺知心潛伏根內，象琉璃一樣的說法是不正確的。
第四處心不在內
阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。 是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。 有藏則暗。 有竅則明。 今我對佛，開眼見明，名為見外。 閉眼見暗，名為見內。 是義云何。
阿難向佛陳述：世尊，我現在又想，這眾生的身體，腑藏在內，眼耳鼻等孔竅在外。 腑藏是暗的，孔竅是明的。 現在我開眼見佛，是看到外面，閉眼見到黑暗，就是見內了。 這樣的說法怎麼樣呢？
佛告阿難。 汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。 若與眼對，暗在眼前，云何成內。 若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。 若不對者，云何成見。 若離外見，內對所成。 合眼見暗，名為身中。 開眼見明，何不見面。 若不見面，內對不成。 見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。 若在虛空，自非汝體。 即應如來今見汝面，亦是汝身。 汝眼已知，身合非覺。 必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。 是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
佛告訴阿難：當你閉眼見暗的時候，這個黑暗的境界是和眼相關還是不相關呢？ 如果和眼睛相關，那麼黑暗就在眼前，怎麼能說看到身內呢？ 如果是看到身內，那麼在黑暗的房子裡面，沒有日月燈光，這個房間內豈不都是你的五藏六腑。 如果和眼睛不相關，那麼怎麼能說是看見呢？ 如果不看外面，就能反過來看到裡面，身體裡面的黑暗就是身內的話，那麼睜開眼看為什麼不能反看到自己的顏面呢？ 如果看不到自己的顏面，怎麼能說是向內看呢？ 如果能夠看到自己的顏面，那麼覺知的心和眼都在虛空才對。 怎麼能說在身內呢？ 在於虛空，自然不能是你的身體。 現在如來和你對面，你的眼睛己經看到，但是身體還沒有察覺，照你的話身體和眼睛實在是有兩個覺知的心。 那麼你的一個身體應該可以成兩尊佛。 這是不可能的。所以你所說的看到黑暗就是見到了身內是不正確的。
第五處心不在隨所合處
阿難言；我嘗聞佛開示四眾。 由心生故，種種法生。 由法生故，種種心生。 我今思惟，即思惟體，實我心性。 隨所合處，心則隨有。 亦非內外中間三處。
阿難說：我曾經聽聞佛對四眾開示演說，因為有心才會有種種法生。 又由於有種種法的緣故，會有種種心生。 我現在的思維體現就是我的心性。 這個心在想到什麼就是和什麼相結合而存在。 不是存在於內、外、中間三處。
佛告阿難汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。 心隨有者，是心無體，則無所合。 若無有體而能合者，則十九界因七塵合。 是義不然。 若有體者，如汝以手自挃其體。 汝所知心，為複內出，為從外入。 若復內出，還見身中。 若從外來，先合見面。
佛告訴阿難說：你現在說，因為法生的緣故，所以種種心生。 想到什麼就是和什麼相結合，那麼這個心就是沒有形象的。 沒有形像也就沒有所謂的相結合。 如果沒有形象而能相合，那麼十九界因七塵相合，沒有這樣的道理。 如果是有形象的，那麼以自己的手撫摸自己的身體，你覺知的心是從內而出呢，還是從外而入呢？ 如果是從內而出，心還是在心裡，如果是從外而人，應該先看到自己的相貌。
阿難言：見是其眼。 心知非眼。 為見非義。
阿難說：眼看為見，感知是心，兩者不同。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。 則諸已死，尚有眼存，應皆見物。 若見物者，云何名死。 阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體，為有多體。 今在汝身，為複遍體，為不遍體。 若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。 若咸覺者，挃應無在。 若挃有所，則汝一體，自不能成。 若多體者，則成多人，何體為汝。 若遍體者，同前所挃。 若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。 今汝不然。 是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
佛說：如果眼睛能夠看見，那麼你在室內，門可以看見外面嗎？ 又如已經死去的人，眼睛尚在，應該可以看得到。 可如果能夠看，又怎麼能稱為死去呢？ 阿難，你的覺知之心如果有形象，那麼是一個，是兩個，在你的身體內是遍布你的身體，還是僅僅局部？ 如果是一個形象，那麼你以手撫摸其中一個肢體，四肢均應感知，而都感知的話，你根本不會知道這個撫摸。 如果撫摸時感知有具體的地方，則你的心肯定不是一個。 如果是多個那就不止一人。 哪一個是你自己呢？ 如果是遍布身體，那麼和剛才說的一樣，是不成立的。 如果是局部的，那麼同時觸摸你的頭和足，如果頭有感覺，足就應該沒有感覺。 而你則不是這樣，所以心是隨物結合而存在的理論是不正確的。
第六處心不在中間
阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。 如我思惟，內無所見，外不相知。 內無知故，在內不成。 身心相知，在外非義。 今相知故，复內無見，當在中間 。
阿難說：世尊，有也聽聞佛與文殊菩薩談論實相。 世尊也曾說道：心不在內外。 那麼我想，在內卻看不到身內，在外的話成了相互不知。 因為看不到身內，所以在內是不可能的，身心相互是一體，所以也肯定不是在外。 那麼既然身心一體，對內有無所見，故知應該在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。 今汝推中，中何為在。 為複在處。 為當在身。 若在身者，在邊非中，在中同內。 若在處者，為有所表，為無所表。 無表同無。 表則無定。 何以故。 如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。 表體既混，心應雜亂 。
佛說：你說中間，那麼不能含糊不清，這個中間不能是沒有具體的地方，你現在說說這個中間到底在什麼地方。 如果在身體上，在某一邊的話就不是中間，在中間的話還是在身內。 如果有一定的地方，那麼是有心的外表呢，還是沒有？ 如果沒有，說明心根本不在那裡。 如果有，那外表則沒有一定。 因為如果把此當作中間，從東看是西，從南看是北，外表身體相混，更是雜亂。
阿難言：我所說中，非此二種。 如世尊言，眼色為緣，生於眼識。 眼有分別，色塵無知。 識生其中，則為心在。
阿難說：我說的中，不是這兩種，就如同世尊所說，眼色是緣，從眼識而生，眼有分別，外物無知，感知就在這中間而生。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為複兼二，為不兼二。 若兼二者，物體雜亂。 物非體知，成敵兩立，云何為中。 兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。 是故應知，當在中間，無有是處。
佛說：你的心如果是在六根和外物之問，那麼這個心體是兼有兩者，還是不兼有兩者呢？ 如果兼有兩者，那心物雜亂，外物並不是我們感知的，成了對立的，怎麼會有中呢？ 如果不是兼有兩者，那麼己經談不上感知和不感知，既然沒有形象體貌，中是什麼形象呢？ 所以你說心在中間的道理是不正確的。
第七處心不是非一切處
阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。 常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。 則我無著，名為心不。
阿難向佛說道：世尊，我曾經見到佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同談論佛法，經常說覺知分別的心既不在內外，也不在中間，沒有所在，不在一切處稱為心。 我也是不在一切處，是不是心呢？
佛告阿難。 汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。 汝不著者，為在為無。 無則同於龜毛兔角，云何不著。 有不著者，不可名無。 無相則無，非無即相，相有則在，云何無著。 是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
佛告阿難：你說覺知分別的心，沒有所在，世間虛空、中水陸飛行的種種名為一切，你不在一切處，那麼是有是無，如果是無，則同於龜毛兔角一樣根本沒有，怎麼能說不在一切處呢？ 有不在一切處那就不可能是無。 沒有這個形象才是無，如果不是無，那麼就肯定有相。 有相就是存在，又怎麼能說是不在一切處呢？ 所以說，不在一切處是覺知心的道理是不正確的。
注：七處徵心是釋迦牟尼佛為我們詳細解說分辨了心的所在。 從這裡我們細細揣摩心到底在什麼地方。 禪宗五祖有云：不識本心，學法無益。 可見明了心在何處是多麼的重要。
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