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祖先居住的地方，族人輪流當頭家（天下古祠系列9）

＠秦    島

 

 

 

祠堂的建築，大多講究風水，通常是在祖先最先居住的地方，將舊房改建成祠堂；一些家族建宅時，往往先建祠堂。閩北一些單姓小村落，無力籌建大祠堂，便在村前選址，設牌位，供祖先。祠堂一般多位於正寢（前堂）東側，講究的有三間二外門。正大門，平常不開，只在春秋二祭或族人議大事時開啓。正廳外，有儲藏祭器、遺書的小房子，環繞成一個獨立的建築羣。

為了維護祠堂的神聖和莊嚴，保持祠堂的整潔和香火有期，福建民間各家族對之都有一套管理規則。強宗大族專設祠堂司事和祠丁，來負責祠堂的日常管理。福州一些祠堂，還規定每年按家居住址，每家出一人，一屆八年選四人，輪流管理祠堂，這些人俗稱當家頭。族人不允許有損害祠堂的行為。

明代頒佈《聖諭六條》，要求百姓“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉裡，教訓子弟”，並逐漸放寬了民間立祠的限制。民間宗祠真正合法化的契機是明嘉靖年間的“推恩令”，嘉靖十五年（1536年）十月，禮部尚書夏言奏請嘉靖帝“推恩”放寬官民祭祖規定，獲得批准，史稱“推恩令”，也被視為對民間敬祖立廟的承認。祠堂才逐漸走向民間，成為各姓族人敬祖議事、教育族人、弘揚社會價值觀的場所。

據清初《光澤縣誌》載，當地“從前各族宗祠無幾，近數十年，凡聚族而居者，城鄉多各建祠。春秋祭祀，序昭穆，崇功德，敬老尊賢，頗有追遠睦族遺意。”（清·乾隆《光澤縣誌》卷四《輿地志·風俗》）一般家族不僅有一族合祀的族祠、宗祠（或稱總祠），族內各房、各支房，往往還有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。

普通的祠堂，只有一間正廳，正廳內設4個龕（也有8-10個龕者），龕中置一個櫃，內藏祖宗牌位（稱神主牌），4龕神位依次為高祖、曾祖、祖父、父親考妣的靈位、姓名、字號。每龕前各設一矮長桌，用以擺放祭品。一些宗祠裏，凡本族新添男丁，要貼張紅紙在柱上，上書×××長子（或次子等）、取名×××，以示到祖先面前報到。如今閩南一些祠堂，大廳正中大木龕中列祖列宗的神主牌位，已被各種遺像所取代。

本房死者，若有子已婚（不屬夭折）者，其遺像，可入祖廳正堂。惠安縣崇武鎮一帶，幾乎所有宗祠廳堂的龍壁，都貼有符篆、“金箔”及用錫箔色紙剪成的鏡、尺、剪刀、雙喜等圖，用以鎮宅。符篆多書“北方玄武大神鎮宅”、“西方白虎大神鎮宅”、“東方青龍大神鎮宅”、“南方朱雀大神鎮宅”等。平日祠堂空屋，有借給家無住房的族人居住，有的族人的靈柩，也寄放在祠中。族人去世，則送香灰入祠。外出族人來謁祖尋根時，必先到祠堂祭拜，而後包上祠堂的香灰及家鄉泥土帶走，以示不忘根本。

《禮記.王制》載：古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。至明代，始准許庶人立始遷祖廟，一般建於宗族聚居的近地，歲時由族長率領族人共同祭祀。也稱祠室、祠堂。《漢書.張禹傳》：“禹年老自治塚塋，起祠室。”《後漢書.清河孝王慶傳》：“朝廷大恩，猶當應有祠室，庶母子並食，魂靈有所依庇。”

宋司馬光《文潞公家廟碑》：“先王之制，自天子至於官師，皆有廟。君子將營宮室，宗廟為先，居室為後。及秦非笑聖人，蕩滅典禮，務尊君卑臣，於是天子之外無敢營宗廟。漢世公卿貴人多建祠堂於墓所，在都邑則鮮焉。”《紅樓夢》第五三回：“原來寧府西邊另一個院子，黑油柵欄內五間大門，上懸一塊匾，寫著是‘賈氏宗祠’四個大字......進入院中，白石甬路，兩邊皆是蒼松翠柏；月臺上設著青綠古銅鼎彝等器......裏邊香燭輝煌，錦帳繡幙，雖列著神主，卻看不真切。只見賈府諸人分昭穆排班立定：賈敬主祭；賈赦陪祭，賈珍獻爵；賈璉、賈琮獻帛，寶玉捧香，賈菖、賈菱殿拜毯，守焚池。青衣樂奏，三獻爵，拜興畢，焚帛奠酒。禮畢，樂止，退出。”

福州長樂曾氏家族規定（長樂《感恩村曾氏族譜》宗祠規條）：“一宗祠內外，不準私放畜類，以及不準夏秋曬穀，至於乘涼寢睡等事。違者罰錢一千文，充祠公有；若再抗罰，族房齊集，呈官究治。一祠堂內外，凡有安囤傢俬柴草，即在祠前焚化示眾。”有的家族，還規定，族人損壞祠堂物件，必須賠償公罰。婦女兒童不得隨意入祠，族人蓋房不得有礙祠堂風水等，尤其是一些有損於家族道德的行為，如行竊、賭博、吸毒等，皆是祠堂的嚴厲規定的禁條。

          2023.09.08