［有幸入聖門，當一門深入，得見室家之好，真善美聖之境；以窺其堂奧之妙至，得見宗廟之美，百官之富。］
以下根據維基百科資料：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，簡稱《大佛頂首楞嚴經》、《大佛頂經》，一般稱之為《楞嚴經》，是大乘佛教經典。
最早記錄始於唐朝開元年間智昇所著《開元釋教錄》與《續古今譯經圖紀》。據傳由般剌密諦在唐朝時傳到中國，經懷迪證義，房融筆受，譯成漢文。
《楞嚴經》注本舊傳百餘，現行四十餘家，大部分屬於賢首宗、天台宗和禪宗三大家。
自古以來，註解《楞嚴經》的人不少，但真正通達其深奧義理，有修有證的人，寥寥無幾。
古大德註解中，長水法師《楞嚴經疏》、
交光法師《楞嚴正脈疏》、
傳燈大師《楞嚴圓通疏》、
真界大師《楞嚴經纂注》、
藕益大師《楞嚴文句》、
憨山大師《楞嚴通議》、
錢謙益《楞嚴經疏解蒙鈔》等，均是權威的註解。
近代和現代有：宣化上人、太虛大師、海仁法師、元音老人、蓮龍居士等對《楞嚴經》也有精闢的講解。
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以上眾家所註，到底誰所註解、闡述合於佛之本意？作者之原來意、真實意？
蓋未拜明師，進聖門，難以體明真道，奢談行道有得！
旣未能體會、契入天心、道心、聖心、佛心，則所闡述之理，究竟無法完全契入佛意，參閱可也。
蓋理有七層：粗、細、微、玄、妙、奧、至，淺者見其淺、深者見其深；仁者見仁、智者見智，各取所需，各遂其志，而難達共識，莫衷一是；
唯有認準真理，萬無一失，千秋萬世，亙古ㄧ如。
猶如孔門中之子貢大贒，子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」
對曰：「然，非與？」
曰：「非也，予一以貫之。」
然因「賜不受命，而貨殖焉！」雖臆者屢中！時大道單傳獨授，究竟未能得真傳！
又曰：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門而入者，蓋寡也。」
子貢因未得受明師一指，而嘆曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
反觀「參也魯」！宗聖曾子有大孝行誼，得著真傳，其回答孔子所問如是：
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」
曾子曰：「唯。」
子出。
門人問曰：「何謂也？」
曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
看看朱熹未拜明師，入聖門，雖從業師程子認真學習，因礙於時空，未得真傳，故於宋時所註《四書》究未臻聖人之意。
《朱子語類．卷一五．大學二．經下》：「『知至而后意誠』，須是「真知」了，方能誠意。苟知未至，雖欲誠意，固不得其門而入矣。」
試問：何謂「知」？
此非識見之認「知」，乃惺惺之「天理良知」。
孟子所謂「不學而能之良能，不識而知之良知。」即維皇降衷，上帝臨汝，天賦之性；即《中庸》首章首句：「天命之謂性」。
即「性本一同」之天性、本性、自性、佛性、性淨明體也。此「良知、良能」也。
茲引朱熹於《大學證釋》之跋文所闡述，以證學者拜明師，入聖門，得聞至道之重要。
其序曰：「熹不敏！隨 宣聖之靈，與臨斯壇，時聞講述，頓開心識。
誠人天未有之盛，今古獨見之事。
聞聲者猶當仰慕，親炙者曷勝奮起？
熹生前略習經書，參求師說，嘗於古訓有疑，不得其義，蚤夜紬繹，莫解聖人之旨。
窮年累月，至於皓首，猶有所慊，不得於中。
今際逢盛會，飫受陶鎔，乃知聖意自明，經義至當。
以時世遷變，兵燹流亡，殘佚所由，不可勝紀。
昭者以晦，通者以澀，強為詁解，遂失真意。
由今思昔，內疚良深！
然儒者自秦漢以降，不重親授，雖有經師概為著述，而傳授之際皆賴於書。
世既失於師傳，學惟藉夫簡冊，研求之本，即此斷殘之編。
縱間有通儒，別聞古義，或視為秘藝，不易授人；或視為奇說，不易傳眾。蓋積習難改，時尚莫違。
書本所無，師莫敢以為教，學者莫肯相從。
背經、非聖之尤，賢者不肯戾其律。
不肖者言之徒為世唾棄耳。
此數千年承襲以來，無有辨其疑似者也。
經既不可妄疑，而其殘缺者，祇好強為意釋；其不可通者，則竟置之。
是以義之晦者，無由而昭；文之澀者，無由而通。
雖重出、衍見，或者注明，而大義微言，誰復擬斷？
固亦學者所同病，不獨熹一人也。
熹於經書備習其辭，有志考訂，以待來者。
故其注釋編次往往冒昧為之。
自知未能得聖人之旨於萬一，然其說猶是本諸經傳，及漢、唐先賢所傳。其間參以河南程氏之說，更擇取而節存之，未敢以私見混之也。
第漢、宋二代，時移世易，學說趨向，已相逕庭；其合於漢者，未盡宜於宋；證於今者，未盡符於古。
故人有疑其偏而責其濫，此亦熹所不敢辭罪者也。
經義自歷代諸儒爭相詁釋，其說紛陳，而河南程氏精研性理之學，實為宋代儒學宗師。
其所釋義，非尋常所望。蓋深得聖人微言之旨，而所差者，亦猶升堂，未入於室之喻也。
聖人傳授，以大學、中庸二篇為最精，幾儒教獨有之經，非他書可儗；言簡意賅，文近旨遠；堯舜三代之政，諸聖人之道，盡備於四書。
前賢以列《禮記》，多未經意，而程氏獨挈之，以明孔門之傳，其得聖人之旨，蓋可見其概矣！
熹師其意，而考證其文，編次其章句，無非欲後世尊重此書，珍視其義，而習熟玩味，以探聖人之心，以明儒教之本，庶不與《禮記》他篇等齊觀，致使孔門傳授之旨，晦而不顯，曾、孟研習之途，茫而無考。此則熹之本於程氏之教，特為之也。
《大學》一書，自《禮記》原本外，尚有先儒印訂者，而皆就原本次第，莫能正其脫簡。
熹初為章句，覺其文義時有疑，而字句章節，時有未當。
乃分有經，易其前後，以圖易明，故有十章之分。及移易之事，當時於程氏外，無他人可資引證。
且以熹之學識騫陋，見聞狹隘，故所擬之未盡愜，亦深知之。
而不肯即已者，則欲以重孔門傳授，啟後人研求，或有萬一之裨耳！
今也幸聞
宣聖（至聖先師）之講義、諸賢之演述，始知蠡測不足以盡海，管窺不足以言天。慚恧之情未能自已。
幸 夫子不罪，以為其意可許，且當時困於殘缺之書，限於時世之習，遂乃恕其愚妄，而更勉其餘，益可見聖人為教之寬大也。
今《大學》已經
宣聖親證釋之矣。
文義已大明，字句已大順，更無一語之晦，一義之澀。後之讀者，於此以求聖人之旨；習儒者之學，固非如前之艱難，其功倍事半之謂也。
雖然，書經如此證釋，良為盡善盡美。
天下儒士，固當悅服稱贊之無已。而或有一二泥古之士，尚有微詞焉！
謂聖經不可改，而古義不可易。
寧讀其澀者、晦者、殘者、缺者，而不樂其昭者、通者、全者、完者；寧隨漢、唐諸儒，咿、唔、呫、嗶於文字訓詁之間，不樂聞聖人親授之微言大義；
寧為老死牖下，不能通一義之儒，而不樂理解天人之道，以成德成道；
寧為古人墨瀋口沬之役，以鳴其家法宗派，固執不明，而不樂於登峰矚遠，𠠬合眾流，以成其大者、遠者；
寧為習於雕蟲之技，諳於酬對之才、口給而辯、思偏而邪，以惑世罔眾，而不樂於致知格物，立己立人，涵煦萬物，位育天地，以造於高者、精者；
寧為剽竊外人牙慧、竄襲科學皮毛、逐物而忘其本、徇末而失其方，號為智能、誇其強力，以貽誤天下後世，且禍不免於其身家。
而不樂：含道蓄德、誠意正心，明物之情而順其生；知人之生而盡其性，用足以治平天下，功足以成真天上，以為萬世師表，以作諸教宗主者。
是則未可與之言此書，尤未可與之言此證釋也。
蓋天下事無真偽，理以衡之；道無是非，理以判之；信理足矣！
若棄理而辨真偽，真宗亦偽矣！
外理而言是非，是亦非矣！
聖人之先，有何教哉？
有何經哉？自聖人作之，而後世人從之。
此由其理之所合，而感之、化之也。
茍不衷於理，則孔與跖奚辨？堯與桀奚分？
而其勢同、其地同、其時同；其不同者，所為也！所為不同者，不合理與合理之異耳！
故聖人之教，足以折群言；聖人之道，足以服眾見。非他！其教孚於理，其道本於理也。
今也，大學之證，為聖人之靈所成。
世人不能見聖人，以其生晚也；不能見聖人之靈，以其形隔也。
然聖人之心，萬世可知；聖人之學，萬世猶傳。
豈非有其恆在精神，常存於天地間乎！
豈非有其經書，以蘊其精神乎！
世人讀其書者，接其精神，則聖人之靈，自見於心；聖人之心，自證於身。豈必皆見其形，而後信其教、尊其道耶？
蓋經之言，微於聖人，固非常人可疑也。
經義合於理，固非聖人不能也。
由此證之，則經之真、是非，不容更疑。而證釋之真偽、是非，亦不容更誣也！
熹也躬以其靈，時侍於側，請述其事，以為是書證釋，既竟之，跋云耳！
宋新安朱熹謹跋（時為民國十五年）
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