晉德天使的家 祈與志同道合之白陽修士及正人君子，砥礪志節，進德修業，互勉修心養性。

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題目：研讀〈四書──中國文化基本教材〉心得

課程名稱：中國文化基本教材教學研究

指導老師：傅武光教授

班別：教學碩士班暑期班碩一

姓名：林義發

學號：597201102

一、    當前世局不安之根源在人心之陷溺

近世以來由於科技文明之昌盛，陸海空交通之便捷，五花八門、無以計量的資訊快速之傳播，全球化之風盛行，地球村隱然成型。而世人假自由主義、民主主義、個人主義‧‧‧等名目為所欲為，以至於價值觀混淆不清，是非、黑白不明，公理、正義不張，天理良心早已拋諸腦後，仁義道德置若罔聞；唯物思想、功利主義、享樂主義‧‧‧等甚囂塵上。

影響所及，人性墮落，道德淪亡，功利烈焰充斥，其勢如野火燎原，難以撲滅；亦如巨浪滔天，排山倒海而來，讓人難以抵擋。導致如「社會動亂、國家動亂、天下動亂」之現象普現世間，人心惶惶，陷於不安氛圍之中。天下不寧，國不成國；社會不安，家不成家；良心泯滅，人不成人。

此種情況猶如烏雲蔽空，籠罩全球；其勢之強悍，如翻天覆地，令人感嘆青天不在，俟河清無年。人心陷溺至此地步，試問，自許為萬物之靈首的人類：人性尊嚴何在？人生價值何存？何謂人生真諦？何謂生命意義？何謂生活目的？

我等不得不詳加省思，此一莊嚴的生命課題。孟子說「天下溺援之以道」，有心人無不希冀，能喚醒沉淪之人心，端正社會風氣，重整倫理道德；以挽社會之頹勢，解人民之倒懸，救生民於水火，讓世人活出有意義、有價值的人生。

 

二、孔孟思想是吾人安身立命之憑藉 

盱衡中華民族，屹立寰宇五千年，聖哲輩出，代有其人，從而締造人類高度精神文明，且能歷久彌新，登峰造極者，端賴中華道統文化之維繫。中華道統文化以儒家思想為主流，儒家思想則以孔孟思想為依歸。孔孟思想特重立身處世之道、綱常倫理、仁義道德。孔孟思想啟示我們為人之正道，處世之準則；孔孟思想合乎天理，應乎人性，是永恆長久的至極大道，是無人能刪削的鴻博教化。其中又以四書最能彰顯儒家孔孟思想之精髓，就是亙古通今，永世不易的仁義道德、綱常倫理。

曾看過先知啟示人類的一段話說：「平日讀四書嗎？不讀聖賢之書，哪能體會聖賢之志；不讀聖賢之書，哪能體會聖人之心；不讀聖賢之書，哪能安邦定國。所以不讀四書，將會輸了四樣：第一、出口無章；第二、處事無方；第三、儀表無莊；第四、生命無光。如果能讀完四書，能夠體會聖賢之心、聖人之志、聖人救世的精神，生命就會發放光芒。」[1]由此可見四書是安身立命之學，對於塑造人類崇高的生命價值，是何等重要啊！

 

三、以「心」做為起點，在生活倫常中實踐仁德 

儒家孔孟思想的特別重示「五倫八德」。以「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」五倫關係之合理和諧為重心。所謂君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭、朋友有信是也。此即是亙古至今，以至未來世代，為人處世，放諸四海而皆準，永恆不變之常理、常道。而此一常道是吾人本自具有，不假外求，就是孟子所說：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」[2]可惜這顆「心」容易受物誘習染而致麻木不仁，殊為可惜。做學問、修養德性的功夫其實最首要的就是尋回此「仁心」，也就是使此「仁心」永遠醒覺靈敏，所謂「常惺惺」，能靈敏感知所面對之人事物，並展現合情理的作為，即合於「中庸」之道。

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」[3]

我們人人本有的「心」放失了，以致身中無主，任情縱慾，為所欲為，甚至胡作非為，本為萬物之靈首，卻越來離人的本性越遠，甚至近於禽獸者有之，等同禽獸者有之，更甚於禽獸兇惡者亦有之。孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」[4]人與禽獸之差別其實很微小，孟子以「幾希」來形容，頗為貼切。我們能時時存此「心」，在日常生活中不斷做去就能成就君子，而能稱得上君子之人，必也是時時存此「良心」之人。孟子說：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」[5]孟子又說：「仁也者人也，合而言之道也。」[6]可見存仁、行仁才是做人之道，才堪稱為人。可是有太多的人，即所謂「庶民」也就是眾人，竟不知保存之，反而「去之」，殊為可惜。

不但個人如此，即使治理天下國家，要保有社稷、宗廟，也是同此道理，都必須要有存仁、行仁之作為。孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。」[7]

 

四、舜明於人倫，以能盡「孝道」、「悌道」為例 

孟子舉舜為例說明，舜是位聖人，有其清明智慧，能明辨天下事物之理，曉喻做人之倫常，完全順著天性之仁德與義理來行事，並不是因為知道仁德和義理可貴有利，才去行仁德和義理。孟子曾舉舜之孝行，及面對不講理的父親及同父異母弟象，其態度完全出自「本心」、「本懷」，不與父親弟弟對立、也不責怪對方有錯，只求盡自己良心之該當之實例說明，實在了不起，其對父母及同父異母弟之用心，值得我們效法學習。

關於舜之孝行，在孟子萬章篇第一章有精到之描述，舜心心念念就是想得著父母之歡心，即使擁有天下士、美妻、富貴均不足以解其心中之憂，「惟順於父母，可以解憂。」即使不在父母身邊，而此孝心、思慕之心永存心間，無時或忘，即使年屆五十，依然不改分毫，永遠思慕父母。孟子說「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」五十猶慕父母，則終生必慕父母無疑，能如此誠為大孝矣。在孟子書中的記載我們讀了頗感鼻酸也表讚嘆，「不順於父母，如窮人無所歸。」沒有獲得父母順心，猶如與父母斷了聯繫，就如同流浪在外的窮苦人，無家可歸，失了根本一般，內心的孤苦寂寥可想而知：

萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天。何為其號泣也？」孟子曰：「怨慕也。」

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣于旻天，于父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝；我竭力耕田，共為子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉！」

「帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂。富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之，好色富貴，無足以解憂者；惟順於父母，可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」[8]

在孟子書中對於舜之為其弟設想，實在難得，孟子弟子萬章有極詳細之描述，其間之對談、舉止、情狀，猶如現場，躍然現於書上。孟子「以意逆志」[9]也有很貼切之回答。萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩，使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君，咸我績；牛羊父母，食廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕；二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴，象曰：『鬱陶，思君爾！』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其于予治。』不識舜不知象之將殺己與？」曰：「奚而不知也！象憂亦憂，象喜亦喜。」[10]舜有如此不懷好心之同父異母弟，處處、時時設法欲謀害其性命，侵占其賢妻與財物，旁人觀之，都憤憤不平，舜竟能如此逆來順受，充滿智慧冷靜處之，可謂難行能行，難忍能忍，修養到家之大德者。所謂「象憂亦憂，象喜亦喜。」舜有一顆純粹無雜染之「仁心」，不思己身利害，也毫無對立心態，故能起感化愚頑之作用。

即使舜已為君王，仍本於「仁心」，關照其弟，「親愛」其弟。使其既富且貴，可謂盡仁盡義，有情有義，世間難得者兄弟，舜能行悌道於其家，足為天下範式。這在孟子書中，連孟子弟子萬章都感到極為憤慨不平，弟象至為不仁，時常想謀害舜，現在舜可以報復的機會來了，為何舜不誅殺其弟，還給予封地〈其實是派人代為治理，舜之設想真乃用心周全面面俱到。〉這份情義作為，我們若是舜之弟一定備受感動。

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」孟子曰：「封之也。或曰放焉。」萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」〈孟子〉曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也；封之有庳，富貴之也，身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」[11]由以上舜之寬恕言行，知悉舜於孝悌之道，人倫大端皆能盡矣。所以孟子說：「舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」詳閱孟子有關舜之孝行與悌道之描寫，孟子之言信然。

孟子盡心篇有一則假設性的問題對於舜為天子，瞽瞍殺人，則如之何？頗值得我們深思玩味。這也是老師所舉的例子之一，再三思索，確實是件很難處理之問題。

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

孟子曰：「執之而已矣。」

「然則舜不禁與？」曰：「夫舜，惡得而禁之？夫有所受之也。」

「然則舜如之何？」

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訴然，樂而忘天下。」

舜為維護父子天性倫常又要維護國法尊嚴，寧可棄天下，竊負其父而逃，遵海濱而處，終身訴然，樂而忘天下。這是何等心思，其間輕重之判斷，一以良心為準度，不以外在名利富貴為考量之憑藉，尤其是面對「親情」與「國法」兩難之抉擇時，最是人性最大之考驗。舜不表張自己大公無私之作為而傷親情，也不以親情之故而蔑視國法，處此情境，絕對是人性最大之考驗，想來真是不易，而孟子代為設想，提供高招妙方，也是仁且智的作為。這是儒家重人性與法家重法治不同的思考面向。

仁心如何落實於行事，猶如孔子弟子有子所說：「孝悌也者，其為仁之本歟！」能踐履孝悌之道，這是成就仁德的根本處。孟子曰：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣。生則惡可已也；惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。」[12]仁、義、智、禮、樂之落實，就在事親之「孝」及兄弟間之「悌」道，簡言之，就是家庭中最根本之家庭和諧歡愉情境之自然營造之功夫。而其原點仍是人人之本心作用。

 

五、「存心養性」，期許做一個仁人君子 

我們本性若沒有障蔽，就能清明在躬，這和大學所說之「明德」是同一道理，德本「清明」、「靈明」故稱為「明德」，朱熹以為「明德」本性，受「氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏」[13]，人之本性因此未如當初之清明，所以我們必須藉修養、藉聖人之教化，復其清明之本性。這也是孟子要我們先立乎其大，最主要的用意。此點在孟子告子篇中有很精到之論述：「公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」[14]足見是否能掌握這一顆「心」，實在影響到他日後是否能成德的重要因素，我們豈可輕忽。

儒家主張「存心養性」要存的就是此「良心」，要養的也是這個「自性」，孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」[15]對外在事物我們頗為在意其好壞，可是對自心根本源頭卻疏忽不在意，如此心態真是本末倒置，所以孟子借事物提醒，希望我們要在意於此之「養」，而此「心」，孟子更明確地分為「四端」說明之。孟子曰：「惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心：仁也。羞惡之心：義也。恭敬之心：禮也。是非之心：智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。」[16]這是我們人人固有，只可惜沒有用心去思，以致無所感知，也不知如何應事方為妥當。

孟子曰：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」依孟子之見解，人而無「仁、義、禮、智」之心，即不是人矣。」這是多麼嚴肅的問題啊！因為判定人的標準在其是否擁有仁、義、禮、智之心為依據，若沒有仁、義、禮、智之心，雖具有人之形體，也不配稱呼為人了，這是孟子對人的期許與勸勉，頗有警惕之作用。

具有「仁、義、禮、智」之心稱為人，但是要行出來，那就在日常言行舉止中表達，在孔門弟子中最受孔子讚揚的顏回，可做為我們學習的指標。

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」[17]顏淵曰：「請問其目？子曰：「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」顏淵在孔門弟子中屬德行第一，他所堅守的其實就是時刻不離「仁」之本心。故深受孔子讚譽，曰「回也，其心三月不違仁，其餘日月至焉而已矣。」孔子對顏回真是讚佩有加，因為其心三月不違仁，則長遠不違仁，人能如此，其道德自制力足以使其「行所當行，止於其所不可不止」，無處無時無不合宜。由此可見此心之存養省察功夫，全在乎自己。所謂「我欲仁斯仁至矣。」「為仁由己，而由人乎哉？」

又如宰我認為三年之喪太久，有意去之，孔子反問他有生養教育大恩的父母過世了，而自己卻無傷懷，「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」宰我竟然答以「安」，孔子以「汝安則為之」一語要宰我省思，孔子更進一步明確指示「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我對孔子之教導似乎聽不進去，也不回答孔子的話了。想像當時情境應該很僵，猶如今日我們教學現場所遇到不受教之學生一般情形，當時一定讓孔子頗為失望感慨，因此孔子對在場其他同學實施機會教育，也重重地責備宰我幾句，劈頭就是「予之不仁也！」真是沒有仁心啊！後面再加一句「予也！有三年之愛於其父母乎？」宰我可說被孔子罵得很嚴厲。孔子又跟門生說明理由，「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也！有三年之愛於其父母乎？」顯見孔子對此事之重視。其實孔子在點醒的就是最重要的「良心」因為不知禮之本意深遠，只為一己之偏頗想法，恐怕導致嚴重之人性泯沒問題，這是聖人思慮深遠之處，因此我們要擴大心思眼界來設想問題，善用此「心」，行事求「心安理得」、「無愧無怍」，如孟子所說：「仰不愧於天，俯不怍於人。」則無不感到安然自在，自然適意，必少有悔恨之事矣。此章原文如下：

宰我問：「三年之喪，期已久矣。

君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。

舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」

子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」

「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」

宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」[18]

 

五、期勉眾人多讀四書五經

藉聖賢智慧找尋安身立命之道

 

最後以王陽明〈尊經閣記〉所說與眾人期勉：經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性；其主於身，謂之心。心也，性也，命也；一也。

通人物，達四海，塞天地，亙古今；無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也；是常道也。

其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；

其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，

為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。

經典所談就是孟子之四端及儒家之五倫，就是我們的心性，宜在日常生活中落實踐履。關聖帝君在桃園明聖經上說：「日在天上，心在人中。心者萬事之根本，儒家五常，道釋三寶，皆從心上生來。仁莫大於『忠孝』，義莫大於『廉節』，二者五常之首。聖人參贊化育者此而己；仙佛超神入化者此而已。自有天地以來，這個無極太極之理，渾然包羅，古今長懸。諸帝王聖賢仙佛，萬經千典，只是明此理，成此事而已。」

吾人於二六時中，若皆能存此「良心」以應世，則必能俯仰無愧，出處得宜，做一個「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，頂天立地的真君子、大丈夫，庶幾無愧父母、不愧為人。