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小時後常常想著一些問題，人死亡之後是否什麼都沒有了？有死後的世界嗎？人有有靈魂嗎？
隨著年齡的增加，對於這些問題慢慢找到了屬於自己的答案，但是必須先聲明的，這並不是所有宗教家或哲學家都認同的看法，只是我個人在閱讀和體驗之後，整合而成屬於我自己的一套體系。
姑且分成意識與肉身來說吧！先說肉身，如果以自然的角度來看，人只是一堆有機的碳水化合物，死亡只是分解重新再組成罷了！
然後一再循環，無所謂消失或不消失，消失的是人的形象，例如，眼睛、鼻子、嘴巴、頭髮、器官，其中組成的元素（element）是不會消失的，質能會互相轉換分解聚合，但是根本數量卻是守恆不變，比較值得探討的應該是這些元素最初是如何產生開始。
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意識部份就比較複雜了，也是一般人比較有興趣的。
光是意識解釋的方式就有很多種，首先必須區分意識究竟是能量，或是物質，或者都不是。
有人以為意識的存在等同於生命，有一個很有趣的例子，為什麼心臟停止跳動就會死亡，失去生命？倘若用人工的方式讓心臟再度跳動，其他組織器官都尚未壞死，為什麼人不能復活，這是一個很奇妙的問題。
因此如果有靈魂這個東西，一切的問題就解決了，靈魂離開身體，所以人死亡了（這麼繁瑣的論述應該搭配樹狀圖會更清楚），就這麼簡單。
但我們還必須釐清，認同靈魂的存在，是否意味著相信神的存在。
事實上這一部份是我還不是很清楚的，沒辦法說得清楚。
不過世俗的那一部份就很確定了，你的呼吸停止，一切告終，對其他人而言，你只有精神與他們長存，其他的事物明明白白的消失了。
至於死後能否有感覺，乃至於意識、靈魂實在很難有答案。
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但不管是意識或是肉身（元素），以人類目前是無法突破這些侷限，了解真正了來處與去處，如果可以真正了解，那和神已經沒什麼兩樣了。
我也曾試圖去追尋，但最後會發現這根本是無解的，古今中外所有人類的論述經典只是將這些問題分析解構的更清楚，最後的到的答案可能都是「不知道」，有人曾向達摩提問，有死後的世界嗎？死了就什麼都沒有了嗎？
達摩也只是回答，「不知道。」
要了解，真正懂得「不知道」也是一件不容易的事，但是在思辯的過程所得將會使你變得跟一般人不一樣，這才是最有價值最珍貴的部分。
但思考到某個程度即可，再思考下去真的會使人瘋狂。
我想所謂佛家所謂超脫生死寂靜涅盤，真正的結論說不定也只是看透了人是無法解決這些問題的侷限性，沒其他的了，之後的人將這些道理神化，變的玄妙複雜難懂而偏離原始意義。
但這只是一種可能。
雖然我常說精神方面的問題哲學和宗教是用來治本，而心理學是用來治標，好似哲學有神奇的效用，不過人類所知有限，現今哲學的主流是思考人存在的事實與意義，因此對這些不可知的部分是存而不論，不過換個角度想其實也是一種逃避，在這一部份其實和迷信宗教的人很類似。
但不管如何，我是這樣想的，有些人看似死去了，事實上是永恆不朽；有些人好像活著，但卻已經死了…
對於無法確定和不可知的事，我們無從選擇和判斷，只能像孔子一樣，對生、死、鬼、神之事存而不論，敬而遠之，但我們能掌握正在呼吸的這一段生命，感受體驗做應當作的事，唯此而已，不然活的時候渾渾噩噩，還談什麼死後的事呢！
這是我後來的心得，也是我一直遵行的方向。
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