1
巴斯卡說，「人類可能僅僅渺小如一根蘆葦，但卻是一根能思想的蘆葦。」
這句話將人類喜歡思考的珍貴特質放大的十分清楚。
人必然的（當然我所指的是某一部份的人）會追尋「我」這個寄抽象又實質的東西的來處，接著擴展到社會、大自然、宇宙，或是反過來向內追求，但是這就像中世紀的自噬自生龍圖一樣，無窮無盡，沒有頭也沒有尾。
於是人們試圖尋找一個終極的真理作為依靠，其一是宗教，其二自然是哲學了。
而心理學呢！無法治本，但是能在短時間解決問題。
反過來說其實也是相對的，人有精神、情緒方面的需求，市場的機能產生哲學、神學、心理學等解決的辦法，供人們選擇。
每一種思想原本就有進入障礙的，而這些障礙間接在無形之中，間接選擇了信仰者。
內在障礙是個體差異，既有的偏見、成見。就像我抄襲某為作家說的，不過後來我才知道他也是抄來的。
他說，政治、愛情、宗教（哲學）是不能討論的，因為源自於意識型態的差異是根本沒辦法討論的，有很多時候是非理性的。
外在障礙是學識、基本的智慧、領悟力等。
此外還有一個很大的問題存在，世界上本來就是有固定比例的某些族群存在，有好人、有壞人、有不好不壞的人…
這是無法改變的，無法強求每個人都想追求真理知識，不管哲學或宗教皆然，所謂普渡眾生在現階段只是理想。
覺悟者想要拯救他們，拉他們一把，而他們卻不願意伸出手。
孔子不也曾說，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道大笑之。
其實就連那些領受佛法乃至於講經說道的人，又有多少是具足智性慧根呢？無怪乎達摩會感嘆說，知道禪宗的人多，懂禪宗的人少。
帶頭的人雖然清楚，但是跟隨者卻多是盲目的。
但是佛學確實是很迷人的，難怪數千年前士大夫和知識份子為之瘋狂，因為他們在中國從沒見過在一個宗教體系之下發展如此完整的文明，不論在思想、藝術、文字、器物…
佛教經典更是儒家的百倍千倍，就連中國原本的九流十家通通加起來也難以抗衡。
但是人真正想的通透所有的事嗎？
有許多科學家都信教的原因，都是出自於無奈 ，雖然他們在某些方面勝過一般人，卻仍然無法解決最終的問題，但是卻比一般更容易為這些事情苦惱，因為只有無限大（真正的智慧者）的真理或是零（嬰兒、瘋子）才能沒有痛苦，介於中間者，懂得越多痛苦的邊際效益只會遞增。
但只有俱足如來智慧相與菩提心，才能洞悉一切，超脫無苦。
我相信Richard Koch的80/20法則，真知者畢竟還是少數，甚至可能遠少於20﹪，不然尼采就不會悲觀的想用超人拯救世人，大多的人仍然只是一根渺小而單純的蘆葦。
2
我們必須將問題推回最根本的問題來說，究竟有神與無神，或談天堂的有無，切換成哲學的語法是這樣說的，到底自然力量有沒有意識？
如果認同是有意識的，那就是相信神的存在，反之，則是不相信。
或者更明白的說，你信仰的是人？還是神？
選擇相信有神者會這麼說，多數自認有與神感應的經驗，只是他沒有辦法告訴你這樣的體驗，也無法轉移給你。
但可惜的是大部分的人都是導因為果，先非理性的相信有神、有天堂，才去找出佐證祂存在的證明。話說回來，有時候哲學好像也是如此，他們也是先非理性的否定神的存在，因為哲學家一樣提不出神不存在的具體證明。
哲學和宗教應該是相通的，只是解釋的方式不同，更何況聖嚴法師、叔本華都說過佛教其實是無神教，達賴來台接受民視採訪時也說，所謂「佛」的梵文原始意義也是指和孔子、蘇格拉底一樣的大覺悟者，是後人將其曲解成為有神通異能的神。
但是純粹的哲學有時連所謂的高級知識份子都一知半解，試問對於一個目不是丁的老嫗，你要如何解釋龐大的哲學體系呢？
最容易就是告訴她有神的存在，告訴她好人有好報，惡人有惡報，如此才能達到傳遞真理的效果，相信佛陀是深闇此道的，因此我常說哲學和宗教大體上是相同的，不同的只是解釋的方式，宗教只是另一種哲學，哲學也只是另一種宗教。
我傾向，宗教所謂的天堂和極樂世界，是一種心靈上的美麗境界，並不一定真的有實體的天堂或地獄，如果心是空靈澄淨，無欲無求，自然到達彼岸，領悟三法印，涅盤寂靜，還談有神無神根本就沒有意義，因為到那個階段已經跟神殊無二異了。
但所有的宗教與哲學是否能溝通交流，這就要要看包容性的高低，終極真理應是殊途同歸的，只是解釋和傳道者的方式不同。
所有宗教家或是創始者都是悟得真理和大智慧者，和哲學家並無二異，他們都洞悉了人生真理，立身處世之道，然後透過不同的宗教思想和哲學體系傳遞給人們。
至於要以何為依歸則因人而異，有人選擇養兒育女，有人選擇藝術，套一句很世俗的話，至少要能知道「生為何來？」，找到真正的終極目標與生命最高指導原則，不過也有人悲觀的說，那麼做也只是讓自己忙、忙、忙，然後遺忘，不再去想這些問題。
也有人說，蘇格拉底真的洞悉了人生真理、處世之道了嗎？那為何無法讓身邊的妻子過幸褔快樂的日子呢？又為何無法渡過遭愚昧世人逼殺的命運呢？是為了人類的智慧誕生付出心力，就算犧牲愛人的幸福和自己的生命也在所不辭嗎？
我想可能不見得都那麼偉大吧！哲學家的背景與宗教家生成的背景不盡相同，而且哲學家往往重視個人修行與提昇（類似大乘、小乘、金剛乘，其中的小乘），對人的關懷還比宗教淡薄些，哲學家往往只是提出解釋，卻無實質建樹，若就這一方面的貢獻而言，哲學可能遠遠不如宗教。有時愚笨、不識字的人卻能受到佛法薰陶默默行善，那也是非常可貴的，如果功能上來說解決問題的效果也遠勝於哲學，這也是許多高學歷份子選擇宗教，而拋棄哲學的原因。
精神上的境界是一種垂直的，而世俗是一種水平的，相輔相成身心並修才能取得平衡，因為思想言論發展太過容易成為行動的侏儒。
其實很多時後在追求個人的精神境界之餘，不應該忽略遺忘周圍的人，特別是親人。君子務本，本立而道生。我想「本」的定義很廣，但是一定包含至親父母和週遭的友人。
更何況他們也只是被神格化，其實如果用古今對照法，可能會更容易體會，更容易接近那些古聖先賢，就像古代的唐太宗、凱撒大帝好似很偉大，但是他們也只不過是相當於現在的鄧小平、柯林頓，也只是血肉之軀。
怎麼樣的頓悟和超脫，始終脫離不了人先天的侷限性。
3
更年輕時，我曾狂妄驕傲的告訴我的朋友，我自身的哲學體驗。
用佛教的語言「修行」來說吧！我修行的方式是建立自己的宇宙論、本體論、道德觀…找到人性珍貴的價值，然後藉以解釋世界，發展自己立身處世的法則，由一個精神上的追求來支撐世俗的追求。
大體上在我大三的時候這個體系已經幾乎成型了，所欠缺的只是靈魂學的部分，我可以不諱言的說，已經知天、知地、知人、知命，除了水平式的知識之外，可以說已經接近不惑。
心智年齡與精神層次早就超出同年齡的人許多。
但後來想想我是1978年生， 回頭看我當時說的話實在太狂妄了，和佛陀、孔子、蘇格拉底等先哲相比，根本不知從何比起，立足點更是相差太多，也遠不及他們的偉大。
但是我並不是懷疑我所體悟的東西，只是還太年輕，這些都還需要更多驗證和嚴謹的整理，讓這些東西更成熟更完整。
牛頓曾經用著很謙卑的心說，「我不知道我能提供世界什麼，但對我自己而言，我似乎像是一名在海邊玩耍的孩童，我不時的以不同凡響、更平滑的石子和更美麗的貝殼以自娛，而橫亙在我面前的是偉大的真理海洋。」
我所知的一切只是世界的一部分，包括我自己本身在內，無法像哲學系、神學院的學生、修生、教授、高僧窮進一生鑽研，我只是片面的吸納了巨大哲學和神學的碎片，加上自身的我，以及我所體驗的一切。
不過我清楚的知道，當我面對這偉大浩瀚的真理海洋時，不管哲學或是神學，永遠充滿好奇，而且喜悅虔敬…
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