宋．永明延壽大師 原作
清．雍 正 摘錄
民國．陳立中 筆記
卷二
【問答章】
問。若一切法。即心自性。云何又說性亦非性。答。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性。已眼圓明。如今若要頓悟自心。開佛知見。但了自性徧一切處。凡有見聞。皆從心現。心外無有一毫釐法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法。故無法可相知相到。若有二法。即相往來。以知若凡若聖。若境若智。皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。如華嚴經偈云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。釋曰。果從因生。果無體性。因由果立。因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待。故無力也。以他為自。故無體也。是故體用俱無。所以一切法。各各不相知也。
肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。既無往返之微聯。又何物而可動乎。釋云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。
人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經云。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。
若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明示。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反悞。
記：問，有說，一切法即心自性。又說，自性亦無性。兩者（自性與無性）似乎有異，作何解說。
答，說一切法即心自性，是表詮（顯其所是）。說一切法無性，是遮詮（遣其所非）。因為一切法本來無性，自性即是無性。可知表詮遮詮所說是一。要了真心，不但要超出有與無，亦要超出表詮、遮詮、無生、無相等見解（不被其文字所迷惑）。同時，亦要超出即與離之情執。真心無有相狀，無有範圍。
接下來，再深入的告訴我們，凡有見聞（有看法、想法即有相狀、有範圍）皆是心現（心意識之作用）。但有一法現前，皆是自心分別，皆是妄想所生。真心不見有微毫之相（真心無有心意識，無有能所）。
故說，一切法（若凡若聖若境若智）皆同一性，所謂無性（一切法妄想所成，當體是空，悉皆無性）
故說，一切法即心自性，自性無性（無性即是自性，自性即是無性）。
接著說，一切法各各不相知，各各不相到（一切法當體是空，故說，不相知，不相到）。
如是了知，是得道之宗。
永明大師舉了二段文字（一是肇論，一是無常），來說明一切法無性，各各不相知，各各不相到（肇論之說，暫且不表）。
所謂人大多只知敗壞無常（生老病死，成住壞空之生滅），而不知念念無常（念念生滅），剎那無常（剎那生滅）。
（以下是說明念念無常，剎那無常）。
一彈指（母指與中指合起彈出之時間）六十剎那，一剎那八百生滅，亦就是說，一彈指時間中四萬八千個生滅。
一彈指的時間，不到一秒，在不到一秒（一秒至少二彈指），時間裏有四萬八千的生與滅，此種生滅變化，稱之為念念無常，剎那無常。
楞嚴經裏所說，當處出生，隨處滅盡。即是形容念念無常生滅之狀況。如果我們對這個狀況，略能想像，才可了知，一切法的生與滅，幾乎是同時（當處與隨處即是指生滅幾乎同時）。故說一切法當體是空。
如能了知生滅同時，才知生即無生，當體是空。至此方能了知，一切法念念生滅，生即無生，當體是空。至此方能了知，為何不見一微毫住相，為何不見有萬法之去與來。一切法各各不相知，各各不相到（當體是空，故不相知，不相到）。
至此，對時間的概念，方能有所了知。所謂時（間）因法而立（我們所謂的時間單位，如西元，是以耶穌出生年為基準點），法本自無（西元這個基準點，是我們設立的，不設定即無所有），所依法體（西元）猶空，能依之古今奚有（西元之單位本無，古今之說法亦本無有）。心生而時間生（因設定，而有時間單位之產生）。
方能了知法華經所說，我觀久遠，猶若今日（若不生心，則久遠與今日是一）。接下來又說，無常速疾（生與滅之快速）。猶似流動（生滅快速，猶如急流，一念接一念），理雖無常（事實上有生有滅），前後不相往來（生與滅間隔太短，生與滅幾乎同時，生如無生），故如靜也。又，雖則念念謝往（念念雖是相續）古今各性而住（生如無生，當體是空，不見古今），當處自寂（本來空寂），故留也（古今如一）。又說，雖說古今各性而住，當處自寂。而宛然念念不住，前後相續（事實上是一念接一念而相續）。因而最後說，一切法的真實之相，剎那生滅，生即無生，非常非斷，非動非靜。
故說，是法是心（見法有來去，古今，皆是心）隨緣了性（隨見一切法，當知無性），則不見一微毫住相，寧觀萬法去來（當體是空，不見微毫相，那有萬法去與來）。
如是明心見性，則心心常合道，念念不違宗。
去住同時，古今一貫。
我觀久遠，猶若今日。
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