發願到法鼓山出家 給大時代的社會做依靠
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法鼓山僧伽大學佛學院是為培育德學兼備、解行並重，具有高尚宗教情操、洞悉新時代需求，並能帶動社會淨化的僧才而創辦的。成立兩年來雖然只有漢傳佛學院的一個系，和培養世界各系統正信佛教僧伽人才的理想尚有一段距離，但是和其他學校一樣，開創階段總是人才輩出，學生的天地都很廣大，所以能夠進入法鼓山僧大的同學都是有大心懷有大福報的。
法鼓山僧伽大學目前正在招收九十二學年度的學生，我希望有意願以出家身利益廣大眾生的年輕人，能來報考僧大，因為做任何事越早越好，釋迦牟尼佛二十九歲出家，我自己是十三歲出家，我們在大陸時的出家人，多數都是年紀很輕就出家了；今天在西藏的喇嘛教育，也是從青少年時代培養起來的。否則就會有人說是「半路出家」了。
修行出家越早越好
在中國佛教的禪宗史上，有大成就的高僧，大概都是在年輕時代打下了深厚的出家生活基礎。三十五歲以上，就已過了青年階段的黃金時代，若非體力、心力、毅力過人，得大成就的便少了，所以我鼓勵優秀的青年，把握因緣，出家越早越好。
法鼓山的僧伽大學，目的不在於培養大學問家，而是要培養大宗教家，也就是要培養真正能夠住持正法、弘範人天的人才，要在正知正見的正法律中，養成戒定慧三學並重，身口意三業清淨的大善知識；從身、口、心三種儀態的薰陶，完成高品質的僧格，方能負起淨化社會、廣度眾生的任務。
隨順因緣為佛法做舟航
到僧大就讀或出家之後，如果只是想到個人自我的出路或利益，就不能成為大善知識了，發菩提心，是為眾生得離苦，不為自身求名利，是將自已奉獻給三寶及眾生，養成健全的僧格，便能作眾生的舟航，所以出家人要以修學佛法的慈悲和智慧給眾生做依靠。我們希望佛法普及化，就要培養出家人可以用生活化的、人間性的佛法，通過簡明的表達方法，幫助廣大的眾生離苦得樂。
所以，在僧大的學生，不比社會的經歷，而是要求「道心第一、健康第二、學問第三」，在老師的教導和環境的薰習下，陶冶出身儀、口儀、心儀都很標準而受人尊敬的出家人，深明因果的道理，相信福德因緣，自己那一方面的因緣夠就做那一方面的事，如果福德因緣夠，做什麼事情都做得起來；福德因緣不夠的怎麼碰它也不會成就，所以我希望學生能夠精進不懈，隨順因緣為佛法做舟航，以利人為利己的最佳選擇，楞嚴經說「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，也唯有以身心奉獻，現出家相，才能徹底做到。眾生需要佛法，佛教需要培養青年的出家人才。這也正是法鼓山僧伽大學的辦學宗旨。
為改善現狀盡心力
時代的年輕人不妨思考:對我們的大環境你滿意嗎？覺得未來有安全感嗎？老是這樣子好嗎？你自己給的答案如果是否定的，那也請你想想:你自己可以為改變現狀盡一點力量嗎？怎麼做呢？
假如希望社會以及自己都有光明的未來，歡迎進入法鼓山的僧伽大學，僧大四年完成宗教師的基本教育，畢業時的學生都是出家人，合適的人可以進入法鼓山的中華佛學研究所進修或出國留學深造，或者進入法鼓山僧團，無論往那個方向發展，出家的人才，服務的對象，都是非常廣泛的，不是僅為一家公司、或一個家庭，而是為整個社會，甚至是為整個的世界人類，因為我們做的，就是把佛法的悲智傳播給世人。那便是為提昇人的品質及建設人間淨土，盡一份心力。
關於出家 ─摘自聖嚴法師《法鼓全集》
有一個人來問我，他是一家公司的總經理，未婚，也還沒有想到要結婚，可是為什麼不結婚又不出家呢？有兩個原因：他的母親需要他，不只是需要他照顧，而且是需要他結婚。這樣子的情形，他問我怎麼辦？我說：「你這樣的人不能出家，要趕快去結婚。」他說他沒有要結婚。我說：「自己沒有要結婚，何必在乎母親要你結婚？」講到這問題，我們都知道釋迦牟尼佛已經結了婚又走掉了，對不對？弘一大師也結了婚又走掉了，對不對？所以我說，他這樣子的人不能出家；也就是說，他的感情比較豐富，以致無法取捨。那麼，出家是不是連媽媽也不要了？沒有這回事！我們出家人更需要孝順父母。我的弟子中就有把媽媽接到農禪寺來孝養的，有現實的例子在那兒。如果父母沒有人養，我們一定要孝養，我們出家人不要父母的財產，但是父母沒人管的時候，出家的兒女一定要把他們請到寺院來孝養。(--摘自《禪的世界》)
我們學佛的青年，應該要盡自己的責任，盡自己的義務，盡自己的本分。這就是印光大師說的「敦倫盡分」。有人認為我們出家沒有敦倫也沒有盡分，至少沒有盡到做丈夫太太的責任，也沒有盡到做兒女的責任。但是出家人有出家人的身分，應盡出家身分的責任，不必有俗人家庭的責任，否則便不是出家人了。佛教要我們盡責任，就是要盡到現在身分能做到的責任。比丘沒有太太，叫他盡什麼丈夫的責任？比丘尼沒有丈夫，盡什麼太太的責任？沒有這個身分就不必盡這個責任。但我們出家人沒有說不盡兒女的責任，若能對一切眾生盡到平等救濟的責任，就是「人成即佛成」的內涵了。(--摘自《禪的世界》)
【案：1992年師父至捷克弘法】一個年輕女孩來看我，告訴我說，她也希望學中文，也想到臺灣去跟我出家。問她為什麼？她說她的男朋友已經跟我出了家，所以她也要跟我出家。那就是指的果平師Mirek Bako?。我說出家不是兒戲，並問她將來他們兩位是否還要生活在一起？她說她想到男朋友已經出家了，出家一定很好。可是她對佛教連普通的常識都不具備，所以勸她好好考慮以後再說。(--摘自《春夏秋冬》)
有一位女居士，原本在我們寺裡做義工，而且打算要出家，後來認識了男朋友，雙方很相愛，準備要結婚。她婚前問我：「我在這裡學打坐好幾年了，我也知道梵行中若要入深定的話，不可以有性行為，如果有性行為，對我的修行是不是有妨礙，結婚後是不是還可以修行？」我告訴她，在家人就是在家人，出家人就是出家人，兩者不可以混為一談。既然是一位在家人，太太就要盡太太的義務。並不是每個人都適合出家，在心理上、在生理上、在觀念上，如果沒有想要出家，是不容易調整過來的。普天之下，並沒有誰一出生就是出家人的心態；也沒有所謂一出生就有出家人的生理或出家人的心理。事實上，我們出家人都是普通人，男的就是男的，女的就是女的，只不過有願心，要過出家人的生活，不要結婚、不要有夫妻生活、不要有男女關係，這並不意味著有生理上的問題或心理上的障礙。因此，我給那位女居士的建議是：出家人不同於在家人，如果要當在家人，就不要冀望要有出家人修清淨梵行的心態或出家人的生活方式，這是做不到的。(--摘自《聖嚴法師心靈環保》)
曾有一位年輕人來參加禪修並且發心出家，結果由於修行不得力，出家很煩惱，就認為自己的準備工夫還不夠，所以又放棄禪修，回家去了。其實，佛說「制心一處，無事不辦」。也可解釋為只要意志堅定，任何難事都可辦成。意志力薄弱的人，對他們要做的任何事，都沒有堅持做下去的決心。學佛成佛是多生多劫的事，出家不是演戲，禪修不是時髦，乃為終身以赴的弘願，豈容淺嚐即止，半途而廢？要在大風大浪冰天雪地中長途跋涉歷練之後，始能透露出靈山的一線光芒。若有心理準備，便有堅強的意志；若已知路途多艱險，遇到艱險乃為預料中事，便不會被艱險的情況阻止了前進的努力。我有一個弟子，並不特別聰明；只因他做任何事，都能全力以赴，所以學任何東西，雖不比其他的人學得更好，但他不會放棄，他有「要學就把它學會，要做就把它做完」的意志力，這是他的長處。禪修者，更當付出類此的意志力，方能大有所成。(--摘自《禪的體驗‧禪的開示》)
在美國，曾經有一位大學二年級的女孩子向我提出要求出家的意願，我提議她先完成學業再作決定。當她大學畢業後，我詢問她是否仍有願望出家。「當然囉！」她應道。結果她卻希望繼續讀完碩士後才出家。當我再度問及她完成學業後的打算，她依然以同樣堅定的語氣答道：「當然是希望出家啦！」直到今年她已讀完碩士學位，我再問她，她卻對我說了一句實話：「師父，坦白說，好像出家跟在家也差不多呀！」這便是願心不能堅持的一個例子。今天希望做的，明天未必會做，今年的計畫，明年不一定會進行。這種情況，在美國尤其普遍，他們會解釋說：「我的意願改變了（I have changed my mind）。」(摘自《禪的世界》)
有幾個人來農禪寺跟我求出家。我問他們：「你們瞭解出家的意義嗎？清不清楚出家的生活？是不是想像出家很美好？」他們說：「這裡的人很好、很親切，看起來毫無瑕疵，無憂無慮，好自在，很歡喜！」他們很喜歡我們的環境，尤其喜歡我們的人，其實他們完全錯了！我生活在這裡，我自己就有瑕疵，而且我的徒弟們都帶著滿身瘡疤進來的。這些，從表面上觀察幾天，是看不到的，要住進來之後，才會慢慢地體會出來。因為佛法的生活方式及指導原則，使大家看來很好，但是只要你尚是凡夫，必定背負著與生俱來的問題進來了。所以，我告訴他們：「出家不是為了逃避業報，不是為了來寺院裡享受清福，而是要抱著我不入地獄誰入地獄的堅定心願來受苦受難。」這話很多人是聽不懂的，想想在世俗社會上也沒有地獄那般的苦難，怎麼可能出了家反而要受地獄之苦呢？是真的，我不是嚇唬他們，使他們不敢出家。地獄是你自己帶來的，你來時，雖把家庭、事業等有形的俗務擱下，但仍把你自己的業力帶來；業中就有地獄因，所以也像蝸牛搬家，怎麼搬，也丟不去殼。出家時，即搬來了自己的地獄，人人既然都曾造過地獄因，本來要到地獄受苦的，結果因為出家，便在寺院的修行過程裡，提前接受苦報，倒也是很好的事。終身出家，最好能有終身在地獄受苦的心理準備。 (--摘自《拈花微笑》)
曾有一位居士看到我們出家眾，既無家累，又有飲食供養，有得住、有得穿，到我們寺院作客受招待時，吃了一餐好素齋之後，就說他也想做和尚了，理由是世俗間的生活太苦了。我說：「做和尚更苦，那些好素齋是給你們這些不能吃苦的人吃的，我們平常不會吃這些東西。」出家人身無長物，只求平常餓不死，過冬凍不死，每天早起晚睡，白天為大眾服務，早晚要禪坐課誦及禮拜，終年無假日，終身無假期。若你真想出家，要有心理準備。第一，出家生活，吃得差、工作多；第二，出家的苦修苦行相當於下地獄，如想出家，要有「難忍能忍、難捨能捨、難行能行」的心理準備。唯有如此，在出家之後才會發現無礙自在的意境。這位居士聽完了我的話，打消了出家的念頭。他說：「我寧願將來下地獄，不想現在就下地獄。」另外有一位菩薩，當時他想來出家時，我告訴他：「出家以後，非常的苦，師父罵你，師兄怪你，師弟煩你，在家信眾要求你，那是苦不堪言的事。」他說：「這是消業障，地藏菩薩曾說：『我不入地獄，誰入地獄』，我很想試試看。」結果他真的來出家，而且出家得還不錯。(--摘自《維摩經六講》)
很多人看到我做了和尚，而問我：「喂！和尚，如果人人都做了和尚，人類豈不會在這世界上消滅了？」遇到這種場合，通常我會反問他：「這世界上有幾個像我這樣出家的人？」因為不是每一個人都可能出家和適合出家的。佛教固然願度盡一切眾生，離苦得樂，解脫生死，而事實上並不能使得所有的世人都出家。所以佛教認為先有好的在家人，才會產生好的出家人。如果做父母不盡父母的責任，做兒女不盡孝道，做師長不盡師道，做朋友不盡友道，這種人成為佛教徒的資格是有問題的，出家更有問題。唯有能完成做人的基本要求，才能進一步考慮是否適合出家修行。(--摘自《佛教入門》)
佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關係、感情關係，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身分的第一步。(--摘自《學佛群疑》)
問：出家人的生活目的是什麼？在家人的生活目的又是什麼？ 答：我們的生活、生存，不管在家、出家，都是相同的。不過出家是把全部的時間用在修行上，用佛法自修，也用佛法來幫助其他的人修行佛法。因此他自己本身除了修行佛法、宣揚佛法之外，沒有另外需要做的事，這是出家人的生活目的。在家人要完全能自己修行或者幫助人修行是比較困難一點，目前也有專門在修行，並以教人打坐、教人修行為職業的，這原無可厚非，只是家庭的生活，分佔了他們的時間，也分佔了他們的感情。當然，也有像維摩詰居士那樣的大菩薩，身為在家居士，卻能把財產、家族，所有的一切，都作為是一種修行和幫助的對象，而沒有自我中心在內。這就是一個大菩薩。至於普通的在家人，那就是在家人囉！±(--摘自《禪鑰》)
真正捨欲出家的比丘、比丘尼們，也必定是非常精進努力的。出家人在養成階段，就等於是一般人在讀書的階段；一般人讀書畢了業是到社會上工作，為社會服務。出家人養成之後則是奉獻自己成就眾生。出家人在養成階段是非常的單純，生活上與其他的人及社會，往往有一段時間是隔離的，像我本人就曾經在山裡住過六年的時間，目前我們農禪寺的新出家眾雖與居士們有所接觸，但仍先以出家心態及出家儀態的養成為主，負責接引眾生的責任還是比較少。不過，我們是大乘佛法的出家眾，求度出家的同時，也一定要發無上菩提心的。±(--摘自《維摩經六講》)
出家、在家二眾，都是一樣的能夠修學佛法、行菩薩道。唯出家的僧人是以全部的生命和時間，來過清淨的梵行生活，來修學佛法、弘揚佛法、住持佛教；在家居士則還有家業負擔，不易像出家僧人那樣能夠全心全力全時間全生命的投入，因此出家的僧團便成為佛教的中心。學佛的人，除了依靠對佛的信仰，依靠佛所說的法為準繩，還要依靠傳承佛法的僧人來做正確的指引。±(--摘自《聖嚴法師教禪坐》)
過去出家人對在家人的家務俗事，都不會參與或顧問。現在，我們法鼓山在臺灣提倡佛化的聯合祝壽，關懷年長者的幸福；提倡佛化的聯合婚禮，關心佛化家庭的基礎建立。許多的青年男女、中年夫婦，乃至老年居士，為了家庭、兒女、婚姻、安養修身等問題，也來請教我們出家師父。漸漸地，出家人也需要管世俗的事務，為了適應環境的需要，而做的弘化工作，也會逐日增加。但是，必須立足於化世，而不是戀世及厭世的基本觀點上來為世俗的社會服務；仍然要保持佛教的基本原則，以持戒、修定、發慧的三無漏學為先決條件，用佛法來拯救眾生脫離生死苦海為目的，否則，便會脫離佛法的淨化功能，而易於變質或成為流俗的攀緣行為，那就不是佛教的精神所在了。±(--摘自《禪門》)
佛教的出家，意在使得人們於生命的輪迴之流中，暫時停止，不再隨波逐流繼續輪迴下去；使人拋棄愛情的束縛和家庭的累贅，而去一心向道，勇猛直前；尤其佛教教人以觀無常、無我、不淨等等的現前假相，致使人們由自性之中自然流出無欲無求的清淨境界。即使過去現在和未來的諸大菩薩，常現在家身相，但那只是方便而不是究竟。±(--摘自《神通與人通》)
失落了自己現代人的問題，所謂失落，是說自己被環境所迷，亦為時代所迷，也可以說走在時代的十字路口和環境的岔路，不知道那個方向才是歸處、才是彼岸。有人問我：『師父，是誰叫你出家的呢？』我說：『我師父叫我出家的啊！』他又問：『你那時想出家嗎？有沒有後悔過？』我說：『其實我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以後，也覺得好像生出來就該出家，所以，我沒有懷疑過是對還是錯，就這樣，便在這條路上一直走了下來。也許我的因緣很好，環境對我的誘惑不多。所以感覺出家很好。』因為我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不適合我做。可是很多的人不能夠瞭解自己，也不知道該選擇怎樣的出路，在一生的生命 過程中有許多十字路口橫在前面，常常會不知何去何從。±(--《禪與悟》)
出家不是兒戲，而是經過審慎考慮之後所下的決心，故也不是人人都有因緣，都能出家的。成年人未徵得父母同意，逕自選擇出家的路，在原始佛教中有例可循；在現代法律上，成年人也有權這麼做。但是，以整個社會的倫理道德及情理法等各個層面來講，如果你想出家，能夠事先徵得父母的同意是比較妥當的。
在戒律中有這樣的規定：「未成年出家，必須徵得監護人同意；丈夫或妻子要出家，必須徵得配偶的同意；軍人和政府官員要出家，必須取得長官許可退役離職的同意，否則的話，就不能出家。」但是，並未規定「成年人出家，要徵得家人的同意。」這和當年釋迦牟尼佛出家的典故有關。
釋迦牟尼佛在沒有告知父母親的情況下就去出家了，他的父親派了五個人去追他、陪伴他，他把那些追他回家的人，通通度化出家了。後來，釋迦牟尼佛回去探望他的父王時，也把釋迦族裡許多的年輕人度化出家，甚至，連婦女都跟著他出家去了。
由戒律和原始佛教的成例來講，今日的青年不辭父母而去出家，是有例可循的，尤其是大學剛畢業的年輕人，如果告訴父母：「我要出家。」絕大多數的父母們是不會准許的，這些想出家的人就乾脆自己去出家了，他們心想：「反正我已經成年了呀！」在法律來講，成年人有選擇自己前途的權利，可是，大學剛畢業就不辭而別去出家，今日的社會輿論能同情，也會出現抱持懷疑態度的聲音。
我的看法是：成年人為了表示對父母的尊重，向父母說一聲也是應該的，如果父母不同意，有些父母甚至會對要求出家的子女說：「你要怎樣都可以，就是不會讓你出家。」碰到這種情況，就要用智慧、用信心、用耐心來取得家人的支持了。
有兒女要出家，對於一般的父母來說，是很難理解的，一時之間是難以接受，甚至以為是極其悲哀的事。在這種情況下，想要出家的人就不要太心急，不可做得太絕，以免讓父母太傷心。在經典中就有類似的例子。曾經有一位比丘要出家時，父母非常反對，就把他關起來，還說：「既是我的兒子，寧可讓他死，也不可以讓他出家。」兒子從被禁閉那天起，拒絕飲食，他的父母眼看兒子快要餓死了，終於首肯，讓兒子出家。
我曾編寫過一本《聖者的故事》，該書中有這種故事，有些父母看到後，還特別向我建議：「法師少寫這種文章啦，你鼓勵人家用絕食來達到出家的目的。」我回答他們說：「出家是出於個人的意願和堅貞的決心，願將一己的所有，奉獻給宗教，再以宗教家的慈悲和智慧，奉獻給廣大的社會，普濟一切眾生。不是我鼓勵這種作法，而是真有這樣的故事。」
我一向不主張用激烈的手段達成任何目的，如果出家的動機正確，當用委婉、溫和、懇切、忍耐的方式，取得父母和家人的同意，至少使家中有部分成員認同。如果全家人都反對的話，要讓他們先接觸佛教，瞭解現在的出家人在做些什麼。當父母和家人發現出家人的生活比在家人更積極、更充實、更愉快、更有生命力和使命感時，就會同意子女出家了。我常說，出家不是為了逃避現實，乃是為了負起救人救世的重責大任；若無大志宏願的人，是不能出家的，身心脆弱而禁不起挫折磨鍊的人，也是不應該出家的。
我有一位弟子來出家時，已經四十多歲了，她的父母、兄弟姊妹都不贊成，全家通通反對，我便告訴她：「妳還是回去吧，不要出家了。」結果被家人帶回去三次，但因她的意志很堅定，到第四次來寺裡，終於獲得了父母的諒解。出家之後，心態平穩，為人積極熱忱，非常照顧俗家的父母，因此也讓俗家全體家人都改變了對於佛教的印象和態度，常到我們寺院裡來參加做義工等各種有益身心的團體活動。
出家這條路不是一般人想像的那樣消極，也不是人人都可以走得上來的，所以，我並不鼓勵。但是，若有人已想清楚、已下決心、已發宏願來出家的話，我會讚歎，我會接受，我會成全。社會的各種層面都應當培養優秀人才，宗教界出家分子的優劣，也會影響整個國家民族的品質。±(--摘自《叮嚀》)
尊重當時當地的風土人情，順從當時當地的國家法令，是能使得佛法廣被人間的必備條件，這正所謂「入鄉問俗，入國問禁」的做人原則。佛教的戒律，當然也富有這樣的性格，例如《五分律》載有一位迦蘭陀長者的兒子須提那，發心求佛剃度出家，佛陀問他的第一句話，便是：「已得父母同意否？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法，父母不聽，不得為道。」
另有一例，亦出於《五分律》，說有許多比丘度沙彌出家，未獲他們父母的同意，淨飯王即向佛陀建議：「子孫之愛，徹過骨髓，如何諸比丘，誘竊人子而度為道？」佛陀便集合比丘大眾，種種訶責已，告諸比丘：「從今父母不聽不得度。」
從這兩個例子，可以明白，佛陀時代的印度，不論成年或未成年者，凡欲發心出家為道，必須取得父母的同意，如果寺院貿然接受未獲父母同意者出家，整個佛教的僧團都會遭受指責。雖然釋迦太子喬答摩踰城出家時，也未取得其父母的同意，但在佛陀成道之後，接受弟子出家時，必須取得其父母的同意。若其父母不允，即以三種方式來處理：
（一）例如耶舍欲出家，佛知其父不許，故以佛法感化，使得其父，見法得果，受了三皈五戒，認同出家的利益，便歡喜地接受了耶舍出家的事實。
（二）例如須提那發心出家時，雖經三請，父母猶不聽，須提那便以斷食至第六天，父母不忍其子餓死，便噙淚答允：「聽子出家，修於梵行。」
（三）例如天與長者之女──法與童女的出家因緣那樣，其父自始至終都要逼她嫁人，佛陀知道她於不久即將證得三果不還及四果阿羅漢，故派尼眾之中神通第一的蓮華色阿羅漢，代表前去為她授戒。後在大婚之日，供佛齋僧之際，聞佛說法之後，迎娶之間，法與童女即現神通，變化殊勝，現出家相。
在此三種方式之外，如果真心要出家，假以時日，先度父母皈敬三寶，也能如願；如果出家意願並不如何堅固，那就不用出家了。沙彌求度出家，除了父母不聽不得度之外，尚有為了保持僧團的平靜清淨，為了順應世間常情常理及國家法令，故有「遮難」的限制，凡是太老（過八十、九十歲）、太小（七歲以下）、生理不正常、心念不正常、負債、奴僕未獲自由者、王法不許者，均不應度。因為佛教的責任在於淨化人心、淨化社會，也要關心政治法令，但不介入政治法令的革命運動。所以佛教傳到任何一個國家地域，便遵守其制度，順應其文化，然後於潛移默化中，改變其陋習及惡法，導正其方向的偏差。±(--摘自《學術論考》)
「出家」聽起來好像很簡單，有人以為離開家就是出家了，由於夫妻吵架、家庭不和或是事業不順，便離家出走！那是嘔氣、洩氣。真正出家的意義是要出三界牢獄的家，出生死煩惱的家。三界本身就是在煩惱的生死裡，出三界才真正是離開煩惱，這才是出家的目的。
常聽到有些人說：「出家以後，從此再也沒有機會奉養父母了。」這是錯誤的觀念。出家是割愛辭親，並不是拋棄父母，只是從一個煩惱的、世俗的家庭，進入清淨的、出世的修行環境。對一個在家人而言，他的一生就是結婚成家、創造事業，僅與少數的幾個人發生關係，而且在生、老、病、死的過程中，人與人的關係非常的勢利與現實。可是一旦出了家，便是發願度所有的眾生，他要跟一切眾生結緣，將全部的生命和時間奉獻來服務人群社會。所以出家是離開了一個家族之家，而進入一個將一切眾生視為眷屬的法界之家，但仍然必須以今生的父母為主要度脫的對象。同時佛也規定：父母不同意，不得出家。
出家後若父母無人撫養，雖沿門托?，也得奉養父母；而且在家時如不孝順父母，也不得出家。當然，出家以後，就是做父母的已把自己的兒女布施給三寶、給一切眾生了；從一個小的家庭布施出來，讓自己的兒女變成一切眾生所有的人，這是最難的事！一般人把錢財給人都捨不得，何況讓親生的骨肉出家！故釋迦世尊出家，他的父王就是不贊成的。所以天底下能夠同意而且很歡喜自己的兒女出家修道，這是多生多劫修來的智慧和福報的結果。可見，沒有大善根的人，也不容易達成出家的目的。另外，不要把出家看成是一樁很悲哀的事，很多人受了文學家筆下小說人物的影響，誤認為只有對前途絕望了的人，才會看破紅塵去出家。佛門之中的正常現象，絕對不是這個樣子！出家人的責任比在俗時更大。一般人僅對一個家庭負責，至多也超不出對天下人負責，出家人則要照顧到一切眾生。出家學佛就要發大菩提心，要發盡未來際廣度眾生的大願。在家人無論如何都有很多的牽掛，出家人卻是到處為家。出家無家，所以叫「出家」；寺院不是家，是修行的道場。出家是在道場裡修行，同時以道場來接引有緣的人，幫助他們來修行，使得每一個進入道場共同修行的人，都能得到利益，這叫出家的菩薩。
同時，由於出家既不容易，一旦出家，就要發長遠心，難行能行，難忍能忍，要吃常人不能吃的苦頭，要負常人負不起的重責，所謂「荷擔如來家業」，即是出家的本分。有謂：「出家是大丈夫事。」大丈夫不同於英雄好漢，所謂英雄好漢，就是憑一時的意氣行事，雖能慷慨赴死，卻無法從容就義，故有「英雄氣短」之嘆。唯有大丈夫才能屈伸自如。出家人是能與君王並座不以為貴，縱與乞丐同行不以為賤。真人無位，大丈夫無一己之私，出家兒無自家的事！所以我常以地藏菩薩所說「我不入地獄誰入地獄」的大悲願力，勉勵發心出家的人。對於要求來出家的人，也必須審慎的觀察、考驗，且先跟他們講：「你要抱著下地獄接受苦難的心理準備來出家，出家不是來享清福的，而是奉獻出自己，來過艱苦的修行生活；受苦是消自己的業障，為度眾生更要受苦。」可見，出家者對於他們個人、對於整個的佛教以及對於他們所有的親友來說，都是一樁偉大事業的開始，我們應該為他們恭喜！
也許諸位想要知道，出家到底有多大的功德？據《出家功德經》云：「諸布施中，出家功德，最為殊勝。即使一日一夜受持出家淨戒，命終生天，二十劫中不墮三塗，常生人間天上，最後發心，成辟支佛。」因此，若能勸人出家，或者助人達成出家因緣，此人常生天上人中，恆為王者。而「比丘」之名，又稱「怖魔」，當一個人發心出家，天上的魔宮因此震動，因為從此少了一個魔子、魔民的候補者了！所以出家的功德是無量無邊的。同時，出家人一旦披上了如來的袈裟，就是人天的師範，行住坐臥的四威儀中，要做俗人的榜樣，對自己的言行要特別注意，不能輕舉妄動，否則不僅不能度人，反而讓人對三寶退失信心、遠離佛法了。
由一個俗人進入僧團，一切都得重新開始。在俗時的能力、智慧、學問、社會關係、工作經驗，和所有的一切，一時間都得擱下。你好像是剛剛出生的嬰兒，第一次到這世界上來投胎，重新牙牙學語，先在地上慢慢爬，然後方能站起來學習走路。所以，從初出家而到完成一個出家人的標準形象為止，至少要有十年的修學過程，這個階段之中，有重重的波折，來自生理、心理和環境上的衝擊與誘惑，漸漸地才能自主適應。通常說：「十年樹木，百年樹人。」要造就一個普通的可用之才都不容易，何況是成為人天的師範呢！因此，諸位新出家者，需要以願力來付出耐心、苦心和毅力，不要期待著成為名揚四海的高僧，唯求腳踏實地，做一個本分的出家人，盡心、盡力、盡責來學法、弘法，自度度人。學法是依教奉行，依律而住；弘法是以傳播佛法、紹隆佛種為己任。
我是從來不願意隨便鼓勵人出家的，而我對出家弟子的要求和選擇也非常地嚴格，如果他們心不清淨、動機不清淨、背景不清淨，我不要他出家。像失戀、失意的人要來出家，佛制並沒有不許可，但我要好好地考察他一段時間，看這個人是不是有心歸向佛道，否則當他進了佛門以後，很可能會興風作浪、爭名奪利，也可能吃佛飯、穿佛衣而不修佛法、不做佛事。出家本來為了斷煩惱，結果反而增加煩惱，擾亂僧團，這是很可惜的。所以真心出家者，一出家就是重新做人。諸位！「過去種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生。」
在家哪及出家好
傳說中宋朝的蘇東坡即是五祖山的戒和尚再來！從他的文章、詩偈中看到有關禪境的作品，好像是位徹悟的人，可是他仍沒有離開風花雪月、狎妓而遊的一個「情」字。如果他這一生，不做官而出家當和尚的話，相信他會成為一代了不起的大禪師。根據傳說的故事中，他與佛印禪師之間的機鋒相對，屢次落敗。這是由於他是在家人；在家人的職業、身分，縱然能得若干禪慧的受用，多半是來自思辨的，而非出於自性清淨心的流露。雖然知道禪境天成，不假造作，一遇到突發的情況，便又不能不隨境遷流了。而且，縱為出家的禪者，當他得了一個入處或所謂「開了隻眼」的見性之後，仍須到山中去增長定力，以保任其發明，或遁跡於僧團生活中，做一名隨眾起倒而無己事的粥飯僧。等到功力紮實之後，才水到渠成，隨緣化眾。
當然，我們從明朝集成的《居士分燈錄》及《名公法喜志》所見，在中國禪宗史上也有不少位在家居士獲有相當高的見地，只是比起各種《燈錄》所收的出家禪眾之傑出者，便有不成比例之感了。此不是說在家人的資稟或善根薄弱，實由於他們的生活環境及職業身分所限，不易做到打內心起，長時間地放下萬緣，一心禪修的程度所致。
因此，釋迦世尊是先出家修道而後成佛；成佛之後先往鹿野苑度五弟子出家，嗣後他的教團仍以出家眾的一千二百五十人為核心，直到涅槃之前所說最後教誡的對象，也是出家的比丘。然在初期的佛教徒中，即有著大群的在家弟子作為佛教外護，釋尊為了度化他們，也說了不少在家修行的法門。佛法重心在教人離欲，但只有少數人適合出家和能夠出家。故有一部《出家功德經》宣說雖僅臨終前的一日一夜出家，即受七返六欲天的福報，二十劫不墮三塗，最後成為辟支佛果。足見在家修行不及出家。
將此身心奉塵剎
不過出家修行也有困難，首先割愛辭親，便不易辦到；不獨以家族和宗族觀念為重心，而主張子孫繁衍的中國社會，不許子女出家，即使佛世的印度，已有各種出家僧團的流行，若想徵得家屬同意，去過出家修道的生活，也非易事。在大乘佛教中雖有大菩薩現在家相，但住持三寶及弘揚佛法的大乘菩薩，如馬鳴、龍樹、無著、世親卻都是現的是出家相。由於不易，故顯得難能可貴。
親情、愛情、友情等的牽掛，家業、職業等的拖累，社會輿論的影響等，都會使一些有志出家的人躊躇不能自決。有一些佛教徒知道尊敬僧寶，也知道讚歎出家功德，甚至贊成自己的子女出家；如果真有子女要出家時，又覺得是一樁難以接受的事了。
出家的行為，乃是首先放得下世俗的一切牽累，接受僧侶的養成教育，並以戒學、定學和慧學奠定入世化俗的基礎力量，然後一肩荷擔起救世濟眾的如來家業。所以發心出家的人，粗看是薄情寡恩、六親不認的人，而且是逃避現實、消極懦弱的人，其實他們正像是出遠門赴考的舉子，或像今日出洋留學旅外經商的人，離家的目的是為有更多的能力及財力來造福鄉梓，乃至能使萬民得益。
出家修行者，應該是福慧雙修，戒定慧三學並重的。出家的身分即是戒行；將全部身心布施給三寶，以成就眾生，便是修的大福行的大布施，也是忍辱行及精進行；出家後業障牽累不多，故易以修持禪定和智慧，而為六度齊彰的菩薩行。(--摘自《拈花微笑》)
以前，我也認為出家人是屬於社會非生產的一群人，覺得他們對社會沒有什麼貢獻。而且由於不瞭解出家人是怎樣在修行，因此我甚至和一般人一樣，也會認為他們是在混時間，日子過得輕鬆愉快，即使是在修行也不過是獨善其身，在寺院裡敲敲鐘、念念經，於社會無補。
但是到法鼓山參加禪修營以後，我對佛教、出家人的觀念完全改觀，這是因為聖嚴法師在語默動靜間的儀範，使得我的觀念大幅轉變。
在禪修期間，有一次在打坐一個多小時之後，大家需要輕鬆輕鬆、活動筋骨，聖嚴法師就領著我們四十多人繞著禪堂，前後大概走了二十多分鐘。師父一個人走在最前面，步履非常的安詳，我在他後面大概有五、六個人的間隔，當時我專注的看著他，感覺到他是那麼地親近，就像菩薩真正在前方引導我們一般。我在想，如果聖嚴法師能夠把他後面這四十個人帶領到「知道如何幫助我們的社會」、「真正能夠發願普度眾生做一些善事」的境界，我想，出家人對社會的貢獻遠比在家人要大得多。
因為我們個人的力量實在非常有限，不論是有再多的金錢、再大的能力，所做的都還是很有限，而出家人所做的事卻影響深遠。譬如聖嚴法師理出了真正的佛教哲理，並有系統地灌輸予受其教化的人，盡心盡力將正信的佛教融入每個人的生活裡，積極從事於發揚佛教文化、推廣佛化的人生，而這對未來人類都有著深遠影響。過去，我也自認為自己做了很多善事︰每年幫助很多人，捐了幾十萬元甚至上百萬的錢幫助孤兒院，我認為，這種善事是最直接的，而且我盡自己的能力在做，但是：「出家人能夠做什麼呢？」──這是我過去一直很懷疑的。
經過這次禪修之後，我才發現出家人最大的功能就是幫助更多的人，使他們能夠回饋，進而幫助這個社會。易言之，他們不是直接去救濟每一個人，而是透過一些受他們感化的人來傳播、發揮更大的力量，這種力量才是無遠弗屆，才是真正淨化我們社會最主要的力量。
(第一屆社會菁英禪三心得分享)
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