求道-點心，一點靈
「心」，是什麼？
「心」是和「境緣」對待而產生的互相依存的東西心生了，境緣也生了，境緣滅了，心也滅了這世界，是「心」和「境緣」對待而生，而安立於「名相」之中。
「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」佛家講正心，儒家也講正心，若從另一個角度看，可見心的變幻莫測。
佛說一切法，為治眾生一切心，眾生若無一切心，何用一切法， 故一切由心造，眾生欲了一切業，也應由心了，業是由心幻生幻滅， 本來虛妄不實，若了得無心、無法、無生即是解脫自在，毗婆尸佛。
偈曰：
「心從無相中受生，
猶如幻出諸形相，
幻人心識本來無，
罪福皆空無所住。」
故若了悟無生的道理，才能隨緣了業，生既無， 心亦無，業又從何來呢？
如何了悟無生之理？即從 師尊師母所傳 『⊙』悟入。
心生法生，法生心生，當咱根塵出現時，若不生識起妄想分別 執著，此時為現量境。根、塵、識三樣平衡，此率性之道，為自然 之應用。
中庸云：「發而皆中節。」但要達到此目標，必需先了悟 根、塵、識由來之本體根源，識本心。
儒云：「知本，本立而道生。」 若本體不清楚，就無法了解根、塵、識運作的要領。雖然學道多年， 不能了悟自性本體，難免還要聽令於識心，無法做主。故欲求達到 解脫自在，唯有【識自本心，見自本性】，才能看開放下。
大勢至菩薩有句名言：「都攝六根，淨念相繼」，為什麼特地講六根？因為六根跟外境接觸後，形成的六塵：色、聲、香、味、觸、法，很容易污染身心，甚至引誘犯罪，因此需要節制。
節制到：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」方稱圓滿。怎麼才能「內無有」「心不知」不被六根所轉？還要在心力上下功夫。
今時下 有些修學者，認為只要度人行功了愿，這樣就能解脫生死，其實這些只是助道之緣，若對師尊師母的『一指妙心』無了悟，說超生了死，只是說說而已，故必定要了悟本心，才能知道本自無生，所以 修道要懂得要領，若不知道要領，心外求佛，一輩子也無法達到解脫之道。
《無我法》的內容：是《人無我》與《法無我》。
人無我→破我執，法無我→破法執，「我執」生煩惱障，「法執」生所知障，二執不破如何脫離因果輪迴？
如世尊言：一切法無我。
一般人對於「法」的認知，「法」是指一種範式、一種原則、一種道理。然而在佛法中，我們說「法」這個字，這個範圍那就大多了。簡單的來說，「法」是指我們所了知的一切世界中的一切種種的現象，不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想像的影像等等，統統都叫作「法」；也就是說，我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。
比方說：我們會分別這個是桌子，那麼桌子這就是一個法；那個是椅子，椅子又是另一個法；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又比方說：地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，而我的心中所想像的東西是另一個法，你的心中所想像的事情，又是另一個法。所以，「法」的意旨，要看它的上下文所表達的文意來判別，才不致造成誤解。以阿含經中的法句為例，「見緣起，便見法。」的「法」就是指「法性、法身、諸法本母第八識如來藏。」因為「緣起法」就是一切法由根本因藉種種助緣而生之意; 如果能看見諸法緣起現象者，必定是「見法」者──悟見法身、法性的證悟菩薩。所以，佛才開示說:「緣起法甚深，極甚深。」「諸法無我」裡的「法」就是上揭所說範圍極廣的:【我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。】
修菩薩行者，通達人無我，但未必完全通法無我，依等級差異法執會漸減，無我為破有我，而名之是為方便渡，所謂的無我並非真無，亦非真有，是無亦是有，若欲強名無或有 就是愚痴徒生無明而已。故心經云：舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。故菩薩應，遣執，顯性，破妄，證果。
「一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。」
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