性理大學

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  〈生命存在的困境與出路- -學而時習之的《論語》真諦（我們真的能這麼樣的期待嗎- -認識自己的呈現自我而為美與藝術本源）〉：

    生命存在的困境，就是生命存在本身，即我是誰。這個即，不是心理學的我。因為，心理學的我，是好像的我，自我卻由此死在普遍裏。然而，我是誰？我們怎麼告訴人家：我是誰？尤其是我們告訴祂：我是誰。更尤其是：告訴！告訴就是：找到表達、呈現自我的形式、材料與方法，用思想、精神、價值、人格與行為，美與藝術的述說自己的故事，易、不易與易簡的傳承與開創自我。告訴就是：您做了什麼？怎麼作？用什麼作？做出了什麼。這是說：

    我們就像石頭一樣，一生，甲＝甲，自我＝自我。也像花草一樣，一生，甲＝乙＝甲，自我＝我＝自我。還像獅子和貓一樣，一生，甲＝乙＝丙＝甲，自我＝我＝自己＝自我。但是，你呢？我呢？人呢？我是誰？自我到底是什麼？其實，我跟獅子和貓不一樣，一生，甲≠乙≠丙≠甲，乃自我→我→自己→自我。因此，別問我是誰？別管自我是什麼？先找到表達、呈現自我的形式、材料與方法才重要！在找中，我們做了什麼？怎麼作？用什麼作？做出了什麼？我們用思想、精神、價值、人格與行為，美與藝術的述說自己做的故事，自我就在做中呈現與形成了，乃易、不易與易簡的傳承與開創自我也。一切，便做了就對了！

    做了就對了，到底作、做什麼呢？最好的作或做即學，學就是為作做準備，讓作及做既無形式、材料與方法的限制，更呈現思想、精神、價值、人格或行為超越與現實的美與藝術自我。因為，美與藝術是最容易讓人接近、接受、感動與共舞的形式、材料與方法及原理原則，是謂文王操，更是繪事後素，實即形而上者謂之道形而下者謂之器的真諦。這就是媽媽爸爸教我們的家教，這還是國家、社會教我們的國教，這更是夫子教我們的大學之道，乃從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也，更誠哉是言也的民到于今受其賜地見群龍無首吉。因此，學生即應按照家教與國教運作，好好的按部就班充實自己。在充實自己中，探究最普遍及最特殊的形式、材料與方法，最普遍乃適合百工而應多種工作，最特殊即適合自己或自己開發者。開發自己，自己開發，這就是夫子的聖功，即盡善盡美的如其仁見群龍無首吉，特為美與藝術的本源，是謂文王操、繪事後素、形上之道與形下之器源頭活水。因此：

    我們能這樣期望自己是怎麼樣的存在或活著嗎？我們能期望自己現在到底是怎麼樣的存在或活著嗎？我們自己的這兩種存在或活著有著什麼樣的落差呢？這樣的落差，我們能接受或忍受嗎？如果我們自己不能接受或忍受，它能改善嗎？有必要改善嗎？如何改善呢？我們能這麼樣的期待嗎？要回答上述的問題，得先回答下列的問題：現在的存在或活著，可靠嗎？這個可靠的存在或活著，我能靠多久呢？如果不可靠，我該怎麼辦呢？怎麼樣才能讓自己的存在或活著最少有個起碼的保障呢？我們能這麼樣的期待嗎？什麼叫最起碼的保障呢？那就是靠自己不靠別人的存在或活著！唯，我們要如何的靠自己呢？所謂靠自己：絕不是偷拐搶騙或耍賴的靠，更不是勒緊腰帶的不吃、餓死，我們能這麼樣的期待嗎？就此，我們最少該先讓自己有工作做，這就不會勒緊腰帶不吃、偷拐搶騙或餓死了，這也就是靠自己的第一步。其次即同時的充實自己，讓自己靠自己的能力越來越強，甚而多才多藝的靠，我們能這麼樣的期待嗎？這樣，自己就開始建構了自己的信心，更由是對未來充滿了希望和喜悅，漸漸的就可以讓別人靠我們了，甚而讓國家靠我們了，更甚而讓人類或存有靠我們了，我們能這麼樣的期待嗎？這就是自我的價值與意義，我就從我，經自己而為自我矣。自我即我們存在或活著的義意，意義就由此開拓，意義更由此而為現實的事實，我們能這麼樣的期待嗎？因為，我們就在一步步訓練自己的靠自己時，自己就開始逐漸的訓練了自己，讓自己走出了我，我不再是依靠父母的兒童，我由是為自己了，我們能這麼樣的期待嗎？我們再一步步的訓練自己地充實自己，讓自己叫別人靠，這時候的自己就開始有自我了。當自我是公司、家族或國家依靠的對象時，自我就是性，我們能這麼樣的期待嗎？當自我是人類或存有的依靠時，自我就是德了，德就是人類及存有的英雄。我已不再是一般老百姓中的我，我也不只是一群出類拔萃的自己，我已經是走出我與自己的自我，我們能這麼樣的期待嗎？然而，德是什麼呢？我們就從魂魄來看：

    魂魄者，它是由魂和魄兩個字組合而成者。但是，別小看中國的字，每一個中國字，都有著自己的歷史，更是一種哲學思想或信仰。譬如仁、無、空等，那就更別說辭了。因此，字、辭在中國，它是意義的符號，有著信仰的無限力量而謂知識即力量，最有名的例子就是我們自己的名子，乃中國人最服自己的名字，自己的名子就是自己的命運，象徵著自我的性、德與未來，仁、無、空、魂魄，亦是這樣的意義。就此，魂魄它有三個意思、魂、魄、魂魄。因為，魂魄者：

    我們這個世界，就以故國傳統言是由魂和魄結合而成的世界，我們由是也是魂和魄結合而成的人，我們更是這個世界的一份子。魂魄，若用今天的話來說，那就是心物合一論，這個世界就是天人合一的心與物結合而成的世界。蓋，心就是魂，物就是魄，這就是中國傳統的世界觀。同理，在哲學的世界裡，他們用形質論來表示同樣的意義，形就是物，質就是本質或形式，本質或形式也是世界與萬物的原理，這也就是說世界與萬物是形質的組合體。也此，哲學對此還有另外一種說法，它就是存在與本質。更此，哲學的許多紛爭就由此亦出，最有名的說法即本質先於存在而為唯心論，與之相對的就是存在先於本質而謂唯物論。有關此一問題的爭論，我們可以在日常生活中即發現到它，那就是先有雞還是先有蛋的爭論問題。有關這兩個問題，至今仍爭論不休，乃無標準答案也。但是，笛卡兒、康德及黑格爾已經給出了統合的契機，即由美學正反合開展的絕對精神。然而，此一意義西方無法開創，即西方從認識你自己出走為罪人而為今日之分裂的主體。另，道佛亦無以開創，乃無自然及緣起也。此一意義，即魂魄的聚散與歸趣：

    基督宗教將它交給了上帝，一切皆是上帝的愛、計畫與作為。佛教說此乃沒完沒了的緣起緣滅，如永不止息的浪起浪落。除非，覺醒的離開此岸當永恆的渡者。道家道教說此為無自然，墨家乃一人一義十人十義百人百義的為泛神論，科學說此為大爆炸，馬克斯主社會運動的說鴉片而無神矣，儒家曰仁而為易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦見吉凶。陰陽兩儀，乾坤魂魄。因此，魂魄論即故國傳統的形質論，形質論即故國傳統的心物合一論，乃天人合一的心物合一論。心物合一論，即萬事萬物都是由心與物結合而成的事物，萬物更是天和萬物共同成就的天與萬物，是謂天人合一的心物合一論。乃：世上沒有純心或純物的事物，是謂孤陰不生、孤陽不長。若：人死為鬼，鬼死為魙。魙即魂飛魄散，其即真正死亡的什麼都沒有了、任何希望也沒有了。蓋，人之生也，天之氣曰魂下降，地之氣曰魄上升，魂魄二氣相遇和合而為萬物，是謂天人（地）合一（即本體即方法）。人因萬物之靈及最為天下貴，乃有機會及可能下學上達的變化氣質轉化魂魄為性、德而不朽。性乃不朽於國家、社會、機關、群體、家族或家庭，德即不朽於禮、人類與存有，此乃超越於世矣。因為，人死後，性、德不會因為魂兮歸天、魄兮歸地亦死矣，更不會魂魄無所歸的魂飛魄散再次死亡而真的什麼都沒有了。反而因為魂魄的轉化而為性、德的是其所是，尤其是從心所欲不踰矩的最高存有，乃從心所欲不踰矩已是精神或思想矣。即：當魂魄天人合一的和合誕生我們後，我們學的下學上達由仁義行，我們即將魂魄轉化為性或德。當我們死了以後，原始的魂魄各歸天地，轉化魂魄為性或德者即為從心所欲不踰矩的鬼神了，自我由是不朽矣。故，人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。（《禮記》）此段引文把人、禮說得多好，更由是結合了我們存在（形質論及天人合一的心物合一論）的魂魄與鬼神意義。因此，魂飛魄舞的真諦即：德的自我美與藝術的從心所欲不踰矩呈現出，人生即魂飛魄舞的舞臺而藝術人生、人生藝術也。因為，魂魄聚，（形質論）萬物為，（為萬物）庶民亦其中，是謂易太極、易有太極、萬物絜齊。惟人，萬物之靈，（《書經》：惟人，萬物之靈。）最為天下貴。（《荀子》的最為天下貴）靈貴即孟子說的人之異於禽獸者，幾希。此靈貴幾希即性、德，其即深緼其中，乃從逝者如斯啟蒙自覺，繼由志學志應覺醒，終由下學上達一以貫之性與天道而覺悟，乃和而不同的見群龍無首吉也。因此，人生的意義即呈現靈貴幾希的自我，是謂未知生焉知死。蓋，第一個靈貴幾希即形質論的體驗存在而非莊子的莊周夢蝶之蝶、傅柯的瘋癲或笛卡兒的惡魔，讓我們直接以自己體驗存在而非夢、瘋癲或惡魔。又，體驗即本質乃從存在而來的本質體驗、體驗本質與存在，乃即本體即方法的存在自身之本質呈現。即：該呈現的本質有著認識之功能，該功能發揮而知道及肯定自己是正常的莊子，是謂清晰明瞭的我思故我在。蓋，生命預設了可能，人藉著實踐將可能給予真實而為現實的事實，實踐之至即意象言的累積及學思再的繼承與開創。第二個靈貴幾希即男人或女人的結合，乃窈窕淑女、君子好逑而為夫妻，由是以乾坤體驗生與生生的一索得男、得女，生命的原理直接由婚姻呈現。正是這個生命原理，乃為孤陰不生、孤陽不長，陰陽和合而天人合一的生與生生焉，此之謂第三個靈貴幾希。更是如此，第四個靈貴幾希隱喻而現，此即預設也。因為，預設即仁即無限在有限忠之下學上達的事實論。蓋，事實論即魂魄論，有限即魂魄聚的誕生，無限即魂魄散前轉化為不朽的性、德自我，轉化即下學上達的即本體即方法變化氣質。因此，我們首先讓自己有工作做，不管工作是什麼？只要工作正當及正常就好，叫自己不用勒緊腰帶不吃、偷拐搶騙或餓死，這就是做的第一步，其次即同時的充實自己，讓自己的能力越來越強，甚而培育普遍或多方的能力，讓自己有更好的機會。