性理大學

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        美與藝術的命定最有名意義即天才的思辨與批判，尤其是：天才就是：一個主體在自由運用其諸認識能力方面的稟賦的典範式的獨創性。以這種方式，一個天才的作品(按照在其中應歸於天才而不應歸於可能的學習或訓練的東西來看)就不是一個模仿的榜樣(因為那樣一來它身上作為天才的東西和構成作品精神的東西就會失去了)，而是為另一個天才所追隨的榜樣。另一個天才之所以被喚起對他自己的獨創性的情感，是因為他在藝術中如此實行了擺脫規則束縛的自由，以至於這種藝術本身由此而獲得了一種使才能由以作為典範式的而顯示出來的新的規則。但由於天才是大自然（神）的寵兒，這樣一類東西我們只能看作罕見的現象，所以它的榜樣就為別的優秀頭腦造成了一種訓練，也就是造成一種按照規則的方法上的傳授。（《判斷力批判》頁178-179）這一段說得非常的矛盾，既然是歸於天才而不應歸於可能的學習或訓練，又何來優秀頭腦造成了一種訓練及按照規則的方法上的傳授，難道只是優秀頭腦嗎？此一論點大反儒家，尤其是聖人與我同類只是先得我心之所同然耳，更尤其是為仁由己如其仁求仁得仁的見群龍無首吉。因為，仁在其中，美在其中，美之至也，盡善盡美。因此：如果我們以《寒林重汀》為董源的唯一標準，那麼《溪岸圖》確實不能說是「開門見山」的董源。它既沒有圓弧狀而平緩的坡陀，也沒有後人所謂「披麻皴」的長弧線皴等等可謂董源註冊商標的母題，在整體效果上，亦無法馬上與傳統的描述「近視之幾不類物象，遠觀則景物粲然」相互印證。《寒林重汀》則不然。而且它還可與傳世董源畫，如北京故宮博物院的《瀟湘圖卷》、遼寧省博物館的《夏景山口待渡圖卷》等作品，形成一個同質的系列，並顯得更為古老。《溪岸圖》與之相較之下，則顯得頗為孤單，缺乏一批輔佐的作品來為它的董源歸屬背書。但是，值得注意的卻是：它的風格在十一世紀以前的山水畫中，卻顯得並不孤單。雖然此期可靠的作品傳世不多，但近年經考古發現的資料則在一定程度上提供了有效的援助。《溪岸圖》在山石的描繪上有很清楚的特色。它的山石雖以水墨畫成，而且十分精緻，但卻看不到清楚的線描格式，所有的明暗凹凸皆以細膩的擦染而成，每一個動作的重複性很高，毫無一般所謂的「皴法」存在。這種現象如與大家所熟知的郭熙《早春圖》比較，就顯得有明顯的差距。《早春圖》成於1072年，是北宋中期的作品。它的山石描繪雖也注意立體、明暗的效果，但在其複雜多變的皴染之中，特別強調山石質面的各種狀況，而且無處不留使筆而成的痕跡，以求使物象的效果更加突出。這種描繪方式亦見於美國納爾遜美術館的許道寧《漁父圖卷》(約成於1050年左右)，可見當時各家之間普遍地有一種相近的觀念存在。但是《溪岸圖》的擦染則顯得樸素得多，不但每一次使筆本身力求「單純直接」，而且每次之變化不大，幾乎只是重複為之，質面之凹凸明暗效果完全藉由次數多寡而成的深淺濃淡來達成。（頁97）技術都在說些什麼呢？都在說風格、畫意或氣韻的事，都在說實驗的事，都在說變化的事，都在說風格、畫意或氣韻的易、不易、易簡的事。這是說：性、德、自我有其本質的意義，本質即不變。但是，不變，豈不命定了嗎？人的意義，由是喪失了。就像基督宗教的信仰，人的唯一目地即信仰祂、皈依祂，自由就是背叛的撒但、猶大或異徒而與上帝之城絕緣。更有甚者的是：既使信的變成了基督徒且進入上帝之城，頂多是亞當夏娃回到伊甸園。就像耶穌在十字架上的最後吶喊：我的神、我的神，為什麼離棄我？（《聖經2.1.27.46》）人，就只能在十誡下活著，進入天堂也只能永恆的服膺在《聖經》或神律下。難怪，猶大出賣耶穌，撒但至今仍向上帝爭取自由或自我，既使耶穌都還向聖靈吶喊為什麼離棄了祂。每當我看《聖經》或回想此事時，內心的震盪就像猶大、撒但及耶穌，久久激盪難耐……因為，一多的哲學基本問題之根本探究，在此給出了哲學無限後退、不可共量、二律悖反及循環定義的最佳參照系，給多究竟的吶喊而謂絕對的懷疑論者- -質疑信，乃為宗教與科學（哲學- -真理）的二律悖反不可共量！（就此，我們異看新教。新教者，非路得義的新教，乃信包含了真理的新教，猶保羅從異教徒異化為基督徒而擴大了基督的教義也。）同理- -就二律悖反或不可共量言，真理亦可包含信，猶笛卡兒的清晰明瞭，讓科學有著真理的背書而回應了無限後退，真理（明瞭）乃以其自身的信（清晰）而貞（經過證實的真）謂真理矣。就此，我們以莊子的我與若辯觀之，此實故國矛盾律的真諦，乃非同一律、排中律與矛盾律的唯一同一性。在此，哲學的思想律終究包含了宗教，由是開出了科學革命而上帝死亡的虛無主義矣。但是，如今宗教活動更熱絡，信反而爭服了霍金（天文學的當代泰斗）而以科學主義闡釋大爆炸點，未悉黑格爾的正反合給出了休姆泛神論的意義。然而，多元主義還不如二律悖反或不可共量，生命的安定在各自的系統裡易簡的存在或活著而不憂患，以免活著即驚弓之鳥的嚇死人，乃從根本震撼了生命。實：信不可信，真理一點都不真，乃一人一義十人十義百人百義的徹底虛無主義，生命反而更不安定矣。故，暴行邪說肆孽，老子及釋氏乃無我、放下的給出了二。唯，這不無、空的消極意義，讓我們在信與理的究竟中，叫信或理各安定於二中而緩和信與理。但是，信或理為什麼要聽老子或釋氏（情- -慈）的呢？情是潤滑劑，非三國鼎立，不參與爭鋒，乃讓信與理調和矣。因為，萬物絜齊的情保證了她自己，意由是而出。情因是潤滑了信與理，是謂盡善盡美的美之至太和相摩相盪也。因此，和而不同。當然，我們還可以有其他的說法，最有名的意義即天下本無事或天塌下來有高個子頂等。然而，我們回看《論語》的和而不同，再從《論語》看《易經》的無大過意義，不難理解三爻至四爻的內卦突破至外卦意義，其既非知性與理性的誤推，更非三大懸設的唯信或心安- -情。乃上九及上六的亢、戰- -一及二的君子有三畏與人不知而不慍自惕，終為用九與用六的三才兼三才參伍以變參伍之神大人，實既濟與未濟的自我絕對化免疫與預防意義也。所以，利永貞的見群龍無首吉和而不同安仁利仁義意。在此，我們看出了一多之辨的終究意義，乃自由與決定之辨，實亦深透了有無之辨，更彰顯了多、自由、有的究竟意義。這是說：上述那麼深刻的探究，表面上是柏拉圖與亞理斯多德的一多之辨，實即人的自我價值之存在招喚（地）與存有吶喊（天），即個人現實存在的基本生活條件及生命意義的探尋。其乃不得不從一多開始，我在此即取《易經》及《論語》的和而不同為立場，性德自我乃能在三才兼三才的意義下得著可能與真實。當然，我們可以類比三才為猶大的世界，兼三才為伊甸園及撒但的意義，既濟未濟為聖靈的畛域，人由是仍逃不出宿命的枷鎖，在一多之辨中，人永遠有著無限後退的疑難及自我絕對化的陷阱。此詰甚善，儒家乃以此為論，特謂此為事實。蓋，明了自己的為己之學即事實論，乃為己的明了事實是自己之論也。即：自己向自己提問的有了疑問，自己竟然無法回答而又無從擱置或迴避者，乃逼得自己非探尋回答而令自己滿意之論也。如：我們首先問自己的能力若何？自己美嗎？個個多期望自己是天才或美女？人人希望由此獲福而無禍。然而，當自己發現這是因為自己笨、懶、不努力或貪圖逸樂所致時，自己即怨自己的命不好，乃自己不是生長在富貴家庭、沒有貴人相助或更無少奮鬥三四十年的政治婚姻。又，當自己發現這不是自己笨、懶、不努力或貪圖逸樂時，怨即更深，乃社會不公、老天爺瞎了眼而憤世嫉俗或自暴自棄。但是，日子總是要過，自尊總是要有，仰天乃問：我是誰？唯，問我是誰，即追問祂是誰？追問祂是誰，不得不問誰是誰，乃問問本身也。故，我是誰？祂是誰？誰是誰？乃一多之辨的詰甚也。因此，從上述的分析言：哲學乃論證假設的知識與學問，乃有上述的無限後退、不可共量、二律悖反及循環定義問題，至今衍為各家的論而各自清晰明瞭否自己的立場及後設或先驗矣。科學乃實驗證明或實作（實用）的知識，實原則或原因的揭示或說明。然而，我們能在宇宙外蓋個宇宙實驗室證明大爆炸理論的真偽嗎？看來，我們今天的宇宙當是希臘神話的實驗室，尤其是佛洛依德學派及其相關學脈的以伊底帕斯論我。再不然就是神話的創世紀罪人世界，在此給出了科學實驗室的意義。其實，這正是祂是誰的問題試解。同理，自然也是，尤其是科學主義的自然。但是，我們由是成了實驗室裏的原料或素材之一，人乃自然律操控的螺絲釘。所以，絕聖棄智，誰是誰在此便被打破了，我是誰即無以成立，我們乃能耦而耕的悠然見南山矣。就此，我們頓時解決了無限後退、不可共量、二律悖反及循環定義的問題。但是，日子總是要過的，自尊總是要浮起來的，自己雖然可以壓抑下去的叫它浮不起來，人類卻是壓抑不了的。世界史、文化的意義，就是在此呈現了過去過人的文明，由是匯為炫燦的歷史傳統文化。儒家的事實論，就是個人由是自覺覺醒覺悟的下學上達層級表述論事實，是謂格物致知誠意修身齊家治國平天下、至誠盡己盡人盡物贊參天地、氣水火草木禽獸人善信美大聖神及人人心社稷天下天地萬物天地萬物一體之仁，其端看自己在哪個層級論自己所在的自己、位置及環境，清晰明瞭的向大家介紹自己而謂事實論也。因為，清晰明瞭的向大家介紹即：自己既不是獨斷，尚不是獨白，更是大家一起來討論個人的事實論而企形成大家的事實論之共識也。此之謂儒家、中國與中國文化，乃中國人一路不斷的在一多歷史實踐上呈現時代文明，關鍵即問仁為仁仁難識仁仁說仁體體仁一襲的不敢不敬恭領受明了自己實踐，實明了自己以後的一路藝術地灑落仁、美而猗猗蓁蓁、鳶飛魚躍、窕窈君子吾與點也。蓋，和而不同呈現的意義是：本質無限，存在有限，美與藝術，和而不同。這是說：在和而不同的本體與方法雙開放下，特呈現了一多的究竟意義而一路藝術的灑落仁、美也。因為，本質無限即仁、美無限也，存在有限即個人以其自己灑落仁、美也，美與藝術即明了自己的識仁為仁由仁義行灑落呈現仁之美，和而不同即人人以其自己的美與藝術灑落呈現自我也。蓋，以其自己者，即在和而不同的本體與方法雙開放下，個人如其仁的呈現自我也。故，還是王陽明說得好：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。按：仁落在人上，那就是人心。人心是良心，乃無善無惡已。人心是己意，尤其是庶民，那就有善惡了。然而，善惡混，別說別人要時時得提防我們，我們自己也會被自己突如其來的惡給嚇翻了，尤其是惡是什麼？它什麼時候冒發出來？力道若何？善惡混，實在叫自己及大家生於憂患死得解脫也，人生實在很難掌握也。但是，良心的良知，很清晰的了解善與惡。同理，良心的良能，也很清晰的掌握的了善與惡。由是射御的回控自己的意，讓意無善無惡的回復平靜或呈現無不善，這就是自我，尤其是下學上達的性德自我。因此，在和而不同的意義下，一多之辨，多乃有了價值而呈現了意義。實呈現了縱貫線的一多本體與方法開放予人，宗教傳統習俗政治社會與他者的橫貫線雙開放性，亦應當是應然與當然的自然矣。尤其是學派及文化，更尤其是己人立達的只問耕耘不問收穫之博施濟眾，乃謂立體十字打開的承諾德治政正寶位與權經權大同禮運，一多在和而不同下乃徹底全幅呈現矣。